上一篇
|
下一篇 
| 菩薩道之二 | ||||||||||||||||
|
||||||||||||||||
|
以很多人都謂：「既出家，則須弘法度眾，以擔荷如來家業。」因此我們就從弘法度眾的主題，來探討何為菩薩道？真了解法的人，必然皆謂「法住、法位、法爾如是」及「有佛、無佛，實相如此」。眾生若迷，法也未減；諸佛既覺，法也未增。如《心經》所言：不生不滅，不增不減，不垢不淨。因此反不敢以「弘法」者自居。
其次，若某人自以為「於法有所得」而欲弘法；則只暴露其為「執法為我的增上慢人」爾！我們皆知：眾生以有二執故，常於生死長夜中沈淪不已；而此二執者，乃我執與法執也（或說為人我執與法我執）。於是因有我執與法執故，才有所謂的弘法。反之，人法雙泯，前後際斷，則何謂弘法呢？ 此所謂增上慢人者，為有法可執，至少已比一般眾生高明了不少。但因心仍有執故，仍不與解脫道相應。故我曾謂：初得法者，其光明有如太陽，威光赫赫，草木皆傷。而待其修行更上層樓後，才能光明宛如朗月；雖明淨無瑕，卻親切宜人。 所以若有心弘法者，即使也講經說法，甚至廣作佛教事業；因心仍有執故，既正面的建設有，也負面的偏導多。譬如拆東牆，補西壁，何能究竟成全呢？  答言：如說度眾生，那必有「能度的我」及「所度的他」。現我們就先從能度的我，論起吧！ 如《金剛經》所謂：離三心，絕四相。我們都聽過德山禪師的故事，他因答不出老太婆所考的問題：「既過去心、現在心、未來心，皆不可得，那你用什麼心來向我買點心？」而將《青龍疏鈔》焚燬並參遍大江南北，故終成為禪宗史上最具特色的禪師之一，所謂德山棒、臨濟喝。同樣我們也問：既三心不可得，那你用什麼心來度眾生呢？若答得出，准你度眾生去。否則，繼續參！ 其次，就所度的眾生而言：既我相、人相、眾生相、壽者相，皆不可得，其如何度眾生呢？故為三輪不空、三際未了故，乃有眾生可度。三輪者，有我、有眾生、有欲傳之法；而三際者，過去、現在、未來。既三輪不空、三際未了者，自且未能度，如何能度他呢？ 一、緣起眾生：『眾緣所生法，我說即是空。』此「眾」緣所「生」之法，即是眾生之本義。而既以緣起無自性故，即無「度與不度」的分別。因為我們既不可能將空，度成不空；也不可能將緣，度成非緣。如勉強說有度眾生事，則不外乎從緣起中消除自性見；於是乎，自既不存在，眾何存在乎？又自既不存在，則亦無「生與不生」之分別矣！ 二、心內眾生：各位於禪坐間，看著大妄想、小妄想，粗妄想、細妄想，此起彼落。此不正是另一種於內心中更現實的眾生嗎？故心內的眾生者，即八識心田中妄識紛飛的隨眠種子也。故若能於禪坐中，漸消除種種妄想，乃名為度眾生也。以唯識學的說法，能轉識成智者，曰度眾生。 三、體內眾生：這是密教的講法，從中脈所旁生之七萬二千細脈，為眾生也。故能使氣脈從塞而通，為度眾生也。 如以佛法之稱為「內學」者，還當從觀念內、心內的眾生先度起才是正道哩！但現於佛教界中所常聽到的，卻是以度外在的有情眾生為主要素求，這不是偏端病態嗎？所以我倒要說：以不能度身心內之眾生故，而欲度其他眾生；譬如家不和故，奔走他方。 在佛教界中，我們往往可看到某些居士；似乎特別熱心，特別發心。他們不只經常到寺院裡充當義工，甚至為了舉辦活動而日夜趕工，不辭辛勞。然而我們若多了解他們的心裡背景，便可發覺這些人大半是在家裡，或與先生不和，或與父母違逆，而待不下去，故遠避戰火而寄心於宗教的。故他們之所以如此熱心，倒非為弘法度眾，而是為求得心裡的平衡而已！ 所以即使親近道場良久，他們的觀念總是難以提昇，尤其心態上更如纏足的老太婆似地，提不起，放不下，挑不高，走不遠。論學養能力，不過爾爾；卻又攬權不放，孤愎頑固。在寺院缺乏人手時，往往不得不重用這種人；或者那些昏君，慣聽甜言蜜語的，都將重用這批佞臣。而當有朝覺悟到這些人不可靠時，卻已「老象溺泥」而回天乏術─唯有任他宰割的份。這是第一種家不和故，奔走四方的典型。 其次，我也曾在「張老師」的機構裡，碰到一位資深張老師。他也是非常熱心愛獻的典型。但是旁人一看，便知道他的熱心乃其來有自：他的雙腿，可能因小兒痲痺的關係，而顯得有點顛跛。所以他的熱心，乃是自卑感的補償作用也。然而若不能透過正知正見，甚至精進修證；而唯借用攀緣或迴避的方法，欲補償由衷的自卑與缺憾，乃終不可得。 所以當佛教界中，有這麼多熱心弘法的居士，甚至僧眾；也難怪佛門裡的心量比外界還狹迫，佛門中的是非比外界還誇張。然而當他們冠冕堂皇地掄起弘法利生的旗幟時，便彷彿一切都是對的。只有他們才是大乘，而不跟他們搭配唱和者，皆是焦牙敗種的小乘也。這不是「三世佛冤」嗎？ 所以竟是第一層次的看山是山，看水是水；還是第三層次的看山是山，看水是水，要有自知之明啊！或問：既第一層次與第三層次，皆是「看山是山，看水是水」那我們如何分辨呢？答曰：既你還有此問題在！豈不正證明你還只是第一層次的境界呢？或曰：如未經第二層次的看山不是山，則豈能直達第三層次呢？ 因此雖行住坐臥皆是禪，在理上沒錯；但唯有已開悟者才能如實相應。至於學人們，何能以眼高手低而望梅止渴呢？所以如因個人的因緣福報不具，不得專修而行權巧方便，那也是為牽就現實而不得不然呀。但至少不能劃地自限，甚至謗譭那些能專修者為自了漢或焦牙敗種。 故目前所提倡的生活禪，早成為放逸、懈怠、攀緣、戀世者合理化的託詞。很多人在未入禪堂前，拼命拜託：一定得讓我進堂用功。但一入禪堂，坐得腿痛之後；卻又忙著嘀咕：六祖大師不是說過「禪不在坐」嗎？世尊不也說：苦行非道嗎？然為何又要我們挨腿受痛呢？於是為捱不了腿痛，即轉修生活禪、動中禪。然而若靜中沒有十分功夫，動中何有一分能耐呢？這就像在學校已被死當出門者，卻猖言要自學成就，真是馬不知臉長哩！所以對初學者而言，還是得經歷專修的過程，才能成就的！ 於是乎，既從聲聞乘而至天乘，乃必亦由天乘而至人乘。所以這時代唯應以人乘為素求才能契機。我們即使姑且承認有此演化的軌跡，然而演化卻未必就是進化也。很多人受達爾文《進化論》的影響，乃錯以為演化就必是進化。然而如人有生老病死，物有成住壞空；病死與壞空，豈是進化呢？又如佛教中皆公認有正法、像法、末法的演化次第。然淪為末法，又豈是進化呢？而其之所以有聲聞乘、天乘而至人乘的演化軌跡，也不過是「共業」使然爾。而順著共業之所趨以造作有為，亦只增加其輪迴的妄業而已！何有助於解脫呢？ 事實上，既在原始佛教中，唯有一乘─即解脫乘；也在大乘的圓頓教裡，唯有一乘─即佛乘。因此名為天乘或人乘，其實皆非究竟也；勉強說是權巧方便而已。所以雖不妨從人乘入佛，卻不得從人乘出格。所以提倡人乘佛教者，毋乃更增延其迂迴的路途乎？因此初似權巧方便，終究還只橫生葛藤而已！以上乃針對人乘佛教而說！ 其次，論人間佛教與人生佛教。人間即是世間，而非出世間也。人生即是有生，而非無生也。大部份人即使有心修行，然為無始以來的無明業障故，還總留戀世間、貪生怕死。因此便標謗為人間佛教與人生佛教，以作為自己放逸懈怠的藉口。 或問：如太虛大師、印順導師者，不也都提倡人間佛教嗎？ 答云：最初之所以倡導人間佛教者，乃為對治某些佛教社會的偏差也。比如以超渡而言，本是為生者說法，使從迷惑的此岸而覺悟到開明的彼岸，或由煩惱的此岸而渡濟到自在的彼岸。然超渡到後來，竟成為向亡者家屬斂財的工具。以向活著的人說法，有效無效，皆可立竿見影，當下應驗；所以敢向活人超渡的法師，無怪乎愈來愈少。而為亡者誦經拜懺，有效沒效，全憑空口說瞎話；於是乃愈說愈神奇。所以到現在，「超渡」已成為亡者的專屬。故提倡人間佛教者，即是為矯正如此偏差。佛法應以「人」為本位，尤其是正生活著的人。 上次，也提到我對「放生」的看法。如欲放生，還是以證得「無生法忍」為究竟；而非只買些現成的禽獸，作個儀軌，放之山林，便可了事的。尤其我對歸依儀式，更不以為然。許多人一見到小生物，便忙著為牠們授三歸依。然而為何不在市場上、街道中見到人，即也為授三歸依呢？不被一腳踹回來才怪哩！所以見到小動物，即為授三歸依者，也只是欺負小動物不明所以（牠還不知你在幹什麼，所以既不順從也不反對）而自我陶醉、功德無量而已！ 三歸依詞裡，既說「自歸依」者，即須從自我意志裡去判斷而起欣慕向道之心，這歸依才有意義。因此律中規定：須滿七歲以上的孩童，才有資格受三歸依。而在任何動物中，有任何族類的智商能達七歲孩童的水準嗎？沒有。既沒有，則為任何羽類蹄族所作的歸依儀式便皆毫無意義可言。頂多是自我陶醉，甚至虐待狂而已！ 有人說：即使對動物沒實質的受用，然借此薰習長養悲心，不是也有功德嗎？答曰：既如此何不找人更直接呢？所以提倡人間佛教者，次為矯正如此的偏差。 袒白說，我自出家以來，還未作過「蒙山施食」的儀軌。當然不會做，是表面的理由；不想做，才是真正的原因。所以在常住裡，即使輪到我出食，總不外乎找人代班─他們也不放心讓我撒野，而我更樂得清閒無事。後來，到國姓鄉住山了。有天，幾位師兄弟來看我。其中有位，既不關心我白天吃飯，有沒有吃飽；晚上睡覺，有沒有睡好？卻問我：有沒有每天作「蒙山施食」？我大言不慚地說：這種事，還輪不到我來做。他說：每間寺院，每位僧眾，不是都得作施食的嗎？我答言：「你難道不知道，在此埔里地區方圓十里內，聽說有大小寺院茅蓬超過三百間。如果每間寺院，每位僧眾，皆作施食；那餓鬼不撐死才怪哩！所以我是慈悲牠們消化不良，所以才不出食的！」 當然以上所說，還只是逞口舌之能而已！而真正的原因，還是在我認為佛教弘法教化的對象，乃須以「人」為主─尤其是善根深厚、學養豐富的人。因為我認定：唯有從質的提昇而造就量的增延，才是事半功倍的有效策略。所以從弘化的角度來說，乃須秉持著以人為本位，以人為素求的原則，此乃人間佛教的本義。 其次，更從修行的角度來說，既得為人身，便得保握此生的因緣而精進於道業；而不能更冀於來世他方，才用功修行。所謂「不向今身度此生，更得何身度今生。」真正的佛法，是從「現世樂」的基礎上，而更求「寂滅涅槃之樂」的，而非但求「來世樂」而已。因此淨土宗以求往生極樂後，再修學佛法的宗旨，便與「人間佛教」有很大的出入。密宗以「氣脈明點」的修行法，先修成「天身」；再來修習心法。嚴格說，也不與「人間佛教」的道風相應。 尤其於人道中，又有三事勝諸天：一、憶念勝；二、梵行勝；三、勤勇勝。憶念勝者，以方便聞思佛法。梵行勝者，以宗教情操而持戒修善。勤勇勝者，如於禪修中，以勇猛精進而降伏身心內外之諸魔難也。人道中，以有此三特勝故，比之天上他方，乃更適合於修行也。所以直就人身的基礎，而修習佛法；以逕入解脫道，便是「人間佛教」宗旨之所在。所以事實上，原始佛教與中國禪宗，便是「人間佛教」最典型的模樣。 所以人間佛教，本不新奇。而新奇的是，現代很多人卻寧可將之錯解了。本來人間佛教是從人的基礎上，而更上求佛道、下化眾生。而現代的人間佛教，卻是以「戀世情結」為初衷，而終止於「人情事故」。於是一是進昇之階，一是下墮之途；其間何止於天淵之別。 所以我還是寧可不用這些名相，以免徒增困惑搔擾。因為若口口聲聲講人間佛教，既修行在人間，也弘法在人間，更成佛在人間。有人便將惑為：人間既是修行的初階，也是修行的歸宿；一切離不開人間的。而我的修行取向，卻是：先出世，再入世。若無出世的究竟，絕無入世的圓滿。所以若放不下人情事故者，就不必奢言修行也，更不可將之粉飾為「菩提心、菩薩道」。遺誤自己事小；若謗譭佛法，坑溺眾生，豈不罪過之極？ 現首先問：「既未成佛道，那你用什麼來結人緣？」若說仍用財物或人情事故者，那豈不徒增輪迴的業習爾。若曰：用正法結人緣。那你的正法在那裡呢？所以我倒要說「未成佛道，先結法緣」。很多人以法緣不好故，雖有心學法，卻遇不著善知識；於是白走了很多冤枉路。也有些人雖意願參加如禪七、佛七等精進修行活動，可是逆障特別多。 所以應先結法緣，而非人緣？然如何才能結法緣呢？還是不出從聞思中，增長知見。而很多人即使有心求法，卻仍分辨不出何是法緣，何為人緣？記得有位信眾，學佛很多年了，也有心出家，然還不確定要在那裡剃度。於是她四處參訪，有一次果然尋到一位很「投緣」的師父。因此就在那裡剃度了。 本來，她在那裡剃度，都與我不相干。但我在聽到她剃度的過程後，第一個直覺，卻是：投緣，是投人緣？還是投法緣？妳到底分辨清楚了嗎？否則若只投人緣，而未投法緣，豈不枉費這生剃度出家的因緣？人與人間的投緣，很多時候只是業障習氣的現形而已，豈與法相應呢？世俗男女的一見鐘情，豈不投緣至極？然即使如此投緣，卻不能保證其永浴愛河、白頭偕老。更何況了脫生死呢？ 所以還當從「法」的本位中，去結佛緣。而既得法者，雖無心於人；必四方之行者，蜂擁而至。豈慮不得人緣呢？因此「未成佛道，先結人緣」這句話，還當只是攀緣好動者的託詞而已！ 因佛法乃以出世解脫為初衷，而世間的儒學或基督教等，頂多以增上心而續生死而已。所以雖佛法可不礙世間法，而世間心卻是有礙於佛法的。所以民國初年，有印光大師者主張儒佛並學；我認為他根本未理會得佛法的超勝處─愧為大師。 所以即使不謂「人成即佛成」，就算說「待把人作好，再來學佛」，也是不可能的。我曾有一篇文章，提到釋迦牟尼其實也未將人作好：你看祂是太子，又已結婚生子；卻捨國遺妻，逕跑去出家。故從世間的倫常來看，祂確未將人作好；然無可懷疑的，祂成佛了。所以如謂「待把人作好，再來學佛」；那你也只好等待「驢」年吧！非但今生不可能，並且生生世世都不可能。 甚至要開悟成佛，都還比較容易；而要把人作好，殆乃不可能也。因為要開悟成佛，只要保握一種單純的方法，或止觀或參禪，死心蹋地的去用它，便有開悟證道的可能。而要把人作好，紛紜異說，公有公的標準，婆有婆的偏好；而你若欲迎合眾人的口味，以「把人作好」便只有苦死、累死的份。至於佛法呢？他們還不意願你來學佛哩！所以「人成即佛成」這句話，終究只是學佛過程中的絆腳石而已！豈足以資用哉？ 而佛法能從兩千年前，傳承到現代；且信受奉行的人還不斷在增長中，當然是為佛法能貢獻於人類社會故。所以這簡直是畫蛇添足的廢話。但其在申述此言的當下，卻是佛教得先用其他的方便，如辦慈善、教育或環保之類的活動，以取得社會的認同。然後才能正式教授佛法，而使佛教的慧命長存下去。 所以他此話意即表示：純以佛法，便不能對社會有貢獻，便不能為社會所認同。所以才須權巧迂迴，借世法以莊嚴佛法，而使佛教能繼續苟延殘喘下去。如果此話屬實，則佛教早該在二千多年前便當絕滅。尤其在君主專制的時代，若非佛教真對國家社會有所貢獻；其如何嬴得君王將相的頂力謢持呢？而一位宗教師若對他所信仰的宗教，沒有這份信心，則他能傳什麼教呢？能說什麼法呢？倒不如歸去來兮，還俗去種田或經商吧！ 佛教能不能對社會有貢獻，能不能取得社會的認同，我們且不必老王賣瓜、引經據典而大作文章。但看當今有這麼多人意願學禪，便明了無疑。然而即使已有這麼多人意願學禪，他果能真將之教好而不虛此行呢？大可未必！黃孽希遷禪師云「大唐國內無禪師，不是無禪，只道無師。」今天很多人之所以教禪，其實只是掛羊頭賣狗肉而已！醉翁之意不在酒，在乎「要你來發心」而已。如你真坐上癮了，卻只被誣為焦芽敗種的自了漢也。 在君主專制的時代，佛教且還不必為：不能取得社會的認同而委曲降格。而在崇尚民主自由的時代，卻得為懼：不能取得社會的認同而賣俏裝蒜。這是為什麼呢？「醜人多怪」這雖不是世間的真理，卻也是人情的常態。既不能用正法教化眾生，所以只好多方點妝，濫充門戶。今天的佛教，我看不只是戀世情結而已，簡直是媚世到家。為什麼不能安心於正法的弘化，而急求社會的認同呢？因為「顧客永遠是對的」！而既顧客永遠是對的，那就讓眾生來度我好了，我何能度眾生呢？ 從學佛出家以來，我就一直肯定「是眾生須要佛法，非佛教須要信徒」。所以從不為迎合信眾，而委曲佛法。或曰：佛教還是須要信徒的，否則寺院的建設，誰來謢持？答曰：若無信眾，窮蓋寺院幹嘛！豈不為養蚊子故？故當是為信眾須要佛法，而得加蓋講堂、禪堂，以為聞法修行之用。而既是信眾所需，當得集合眾力，將硬體蓋好，再禮請法師來弘化才是。否則，法師們徒勞辛苦地將寺院蓋好，而信眾不來；或者再用下流方便，四處去拉攏信眾，豈非顛倒之至。 或曰：且不奢言寺院的建設，單就僧眾的衣食，就得由信眾供養，不是嗎？答言：沒錯！然而若無信眾者，不只無衣食的供養，就連僧眾的來源都將斷絕。因為從沒有一個人是天生僧眾的，我們不都是經由信眾的歷程，才進昇為僧眾的嗎？所以若無信眾，即無僧眾也。 我的意思是：在信眾與僧眾間，本來就存有一種適當的比例。若信眾愈多，必發心出家者亦愈多。或既僧眾愈多，故能攝受教化的信眾，亦將愈多。我們且不必操心，甚至強求。又不只在信眾與僧眾間，存有一種適當的比例；就連硬體的建設亦然。有多少信眾，就能建設多大的寺院；這既不必操心，更不得勉強。 而現在很多主事者卻剛好相反，既僧眾未養成，更信徒不周全，便急於大動干戈、繁興土木。於是搞得眾皆雞飛狗跳，流離失所。本來只是個「小學的算術題」，卻考倒了很多名聞遐邇的大師，可憐呀，蒼生。然為什麼被考倒了呢？只為「山頭主義」的心理在作祟爾。 然今天很多佛教團體雖也運用組織、匠心企劃，卻非為了「法」矣─彼譬如世間的企業組織，乃以「擴大經營」為唯一目的─至於賣什麼產品，其實已非重點；能否大賺其錢，才是目的。於是既盡心於聚攏信眾，更賣命於擴大門面。對此歪風，我乃為之下一對聯，曰「信徒至上，來來來；布施第一，錢錢錢。」有錢的謢法，極力諂媚逢迎；無名的小卒，放牛吃草去也。 如此即使已舉辦了再多轟烈烈的大型活動，在我看來，卻只是「作秀、造勢、謗佛、枉法」而已！而可嘆的是，這種歪風竟愈演愈烈。「一犬吠形，百犬吠聲」好樣沒人學，壞樣傳千里，何怪乎此不得不成為「末法時代」！ 關於什麼是「群眾路線」，其有什麼特徵或策略？這可說來話長，我不想在這裡詳加申述，也許那天我行有餘力，再專文破斥。然而在此，我只要辨明一個觀念：雖運用群眾路線，能在極短的時間內，即聚攏得大批信眾；但那是以「人性的弱點」為陷阱的。因此運用之後，必只加深眾生的無明業習，而不可能提昇他們的覺性。因此絕對與「法」相違。所以一個有操守的政治家或宗教師，當絕不屑與焉。 今天的佛教社會，在「群眾路線」的策略下，真可謂「熙熙攘壤，萬頭攢動」。然而這可不是「明師之下多高徒」，而是「名師之下多羔羊」。很多的「名」師即是運用此祕方而成為名師的，而其座下萬頭攢動者，卻只是迷途的羔羊，甚至待宰的羔羊─正等著其主人，作進一步的剝削。 本在原始佛教裡，乃以出世解脫為修行之初衷。然到大乘佛教後，卻變成以淑世濟俗為本懷─願生生世世再返娑婆，度化群迷。而時至今日，眾生乃以「戀世、著有、擴張、膨脹」為衷心的情結。所以必沈淪於人事中，才能裝扮其道心。此在我前已辨明的「生活禪、人間佛教、先結人緣及人成即佛成」的標榜中，即可明顯看來其戀世的素求。 其所謂「先以欲鉤之，後令入佛道」的欲，乃既自己的欲，亦他人的欲。而自己的欲者，即山頭主義；他人的欲者，則戀世情結也。至於能否令入佛道，那就「隨它去吧」。或者，竟是「後令入魔道」─相率及溺，魔子魔孫。 於是對於大乘經典再三標榜的菩薩道，我不得不自我警惕而申言曰：「寧為真羅漢，勿為假菩薩、泥菩薩。」本來從自覺而覺他的菩薩道，既合乎法理，也順乎人情；云何不為之鞠躬盡瘁，死而不已呢？但時至今日，菩薩道卻成為很多無明業習，合理化的託詞。大乘教理在行持上最容易犯的缺失，便是作任何事項，都可找到眾多冠冕堂皇的理由。明明是自己愛錢，卻可說成「為成就信眾布施的功德」；明明是寺院缺人手，卻只強調「要大家多發心」─非真發菩提心或出離心，而是發盡忠常住，死命效勞之心。 然而申言「寧為真羅漢，勿為假菩薩」者，也非絕不弘法利生，而是得先安心於「法」的本位，以完成自覺的基楚。然後不操心、不強求，而能隨緣任運於弘化的道業中。 |