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| 出家形象 | ||||||||||||||||||
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初為發心而學佛，次為精進修學而意願出家。故在講過「發心學佛」的主題後，接著繼續申述出家形象。然關於出家形象者，我主要講的是為自己豎立的形象，而非社會或輿論所給我們的評價。
記得在正準備剃頭前，師父曾問我：「出家眾有很多典型，你準備當那一種？」我略思惟，即鄭重稟告曰：「首先得有基本的道糧，若吃不飽，穿不暖，還能有多堅強的道心，這我不敢誇口。其次，我期待每天都有固定的時間，來研習經典和禪坐止觀。最後，能否弘法度生？我抱隨緣而為的態度，既不迴避，也不強求；不過，我絕不願為迎合信眾，而開不合法的下流方便！」師父聽了，未置與否；但總之，為我剃度了。 自省，出家剃度十餘年了。總還慶幸，未違當初的原則太遠。首先，雖不富裕，但還不必為道糧衣食而操心。其次，只怕我不用功；否則我有相當充裕的時間。說實話，這僧伽共修營還是我今年度首次登座授課呢！而在上半年度裡，我未有任何的外緣事。最後，我自認未曾為迎合信眾，而開任何不合法的下流方便！因為在我眼中，還未曾有那位信眾，需我去迎合者。相反地，在講課或著述裡，我乃肆無忌憚地澄清一些已被誤導的觀念，或棒喝某些方興蔚起的歪風。所以我還是說出家形象，主要為給自己的界定和操守，而非社會或國家所給我們的評價。然在正講出家形象前，我們首先來審視一個公案：  西堂、百丈、南泉，三個人大概都是馬祖大師的徒眾吧！有一天晚上，在作過課誦後，看月光正皎潔；於是師徒四人一時興起，便相約到涼亭賞月。然而馬大師突起靈機一動，出口考曰：「在月光皎潔的良辰美景，你們認為該如何是好？」 於是西堂恭敬答曰：「正好供養。」─乃應誠心歸命三寶，深入經藏，以便證得如月皎潔的涅槃境界。西堂殆是信行人吧！其次，百丈懷海乃答：「正好修行。」─乃應禪定止觀，伏得一切內外塵勞。百丈應是法行人也！然待南泉普願回答時，他卻拂袖抽身便走─真是煞風景，賞月就好好賞月，幹嘛胡扯！問那問題就已夠無聊了，竟還有更窩囊的回答；真是無事瞎忙！好吧，要瞎忙就去瞎忙，愛胡鬧就去胡鬧，我與之皆了不相干。故此時不走，還待何時？ 於是馬祖大師評曰：「三者雖各具道風，但只有南泉普願是獨超物外的解脫人。」這也就說，以馬大師的見地，西堂或百丈雖也用功修行，但還不是真正的出家人；而唯有像南泉這樣獨超物外的行者，才是真正的出家人。 在經典裡，常將行者分為大小二乘；甚至慣把在山中精進自修者稱為小乘，把在塵緣中弘法利生者稱為大乘。事實上，既有乘可乘；則不管或大或小，皆未達彼岸也。而既未達彼岸，則仍非真正的出家人也。因此真正的出家人，唯所作已辦．不受後有的無事道人。 有天，我一時興起，便寫了一對句，以描述我住山的心情： 奇萊山中無歲月， 雪映嶺上有禪天。 我住山的地點，位於海拔兩千公尺的山麓；且開門見山，對面正是台灣登山界中頂富盛名的奇萊山。奇萊標高三千五百公尺，山既險峻難爬；且又因地形關係，風雲雨霧，變幻莫測，故有「黑色奇萊」的尊稱。很多登山者乃以征服奇萊為榮，但也很多人竟被奇萊所征服，而發生山難。然而從我所住的茅蓬，遠眺奇萊山頭，卻覺還頗為秀麗的。尤其是日出時刻，更是炫耀壯觀。總之，「奇萊山中」非謂我住在奇萊山上，而是住在正對奇萊的山上。我們常謂「山中無歲月」，住山的日子，雖每天無所事事，卻也不覺得無聊難過；反而像禪坐一般，一下子便混過許多時光─為山中單純，無太多的妄念牽連故。 其次，事實上也沒有那座山嶺而名為「雪映嶺」的。然在冬天裡，每當寒流來襲；奇萊便大雪紛飛而喚然新裝。於是乎，我不只開門見山，也開門見雪。故若抬頭遠眺，既山夾白雲，更雪映青天，真無一點世俗的塵垢！故即使不參話頭，自得相應於禪的無相．無住也。 其次，也可用另一對句，來述說我住山心境： 隔斷紅塵三千里， 世事人情兩茫然。 不知各位是否有登高山的經驗，在高山上，既因空氣新鮮，故精神為之舒暢；又因視野遼闊，故心胸為之開朗。於是很多原在山下鬱鬱滿懷的事，一上高山，即不覺中寬緩了許多；甚至有的還已想不起來。所以有些信眾，常向我道：「上山比禪坐的效果還好。在城市裡，即使禪坐了老半天，既氣脈未暢通，更妄想還在瓜葛綿延！而上山未久，即心神舒暢，妄念消歇！」所以既上高山，即覺紅塵俗遠，世事人情兩不相干。 我待住高山一段時間後，才深體會到佛經上所說「天上雖安樂，卻非修行用功的好地方！」以在高山上，不只覺得紅塵俗遠，世事人情兩不相干；甚至也覺得連看經打坐．念佛止觀，都是無事造作！所以在山中，自成其為無事道人。（當然我也不敢太放逸；但就算作功課，也是悠閒雅緻而非拼命三郎！） 所以雖剃度已十多年了，但只有在住山的日子裡，我才覺得自己像出家人。即使如現在似的，在大庭廣眾下登座授課；甚至博得滿堂喝彩。對我而言，卻未必能有什麼特別的感動或留連。我總是期許過那「目中無人，心中無事」的山居生活。當然以上這段告白，對很多僧眾或居士而言，皆是可望不可即而聽來心酸苦楚！但確是我的心聲。 在剃度受戒後不到一年，我即告假入山─說告假，是比較好聽；其實，是我跑在前頭，而師父答應在後頭。不過即使如此，師父及常住眾對我還是蠻關照的─答應提供我一切生活所需。 待住山幾個月後，有天師父乃於早齋中宣布：「今天將帶你們去看一位野人！」於是大家面面相覷，不知竟是什麼意思！而後才確定這位野人，乃正住山的師兄也。於是大眾歡喜，奔相走告；故連居士和住眾共開三部車，浩浩蕩蕩晉山而來。 其實，這是蠻冒險的，因為我是住山而非閉關。若閉關，則自關進去後，必走脫不得。而住山，因一切生活所需，都得自己料理；誰能預料，也許那天正有事下山也說不定！然師父或認為，用這不告而來的突襲方式，才能更顯示我實際的狀況。 好傢在！我既未外出，且房舍內外也還算整潔。所以初檢合格。其次，師父又問：「那你現在如何用功？或正看那些書？」我答曰：「書是好幾類一齊看，倒沒有一定的格式！」於是師父鄭重告誡：「看書不當如此看法，你當先專心研究於某主題；而待在此主題成為名家後，再更換另一主題。」 其實，他不說我也知道！尤其師父以一個在學術領域還有成就的過來人，再說此話，更是用心良苦。然而我那時年輕氣盛，全不領情，故率爾對曰：「吾既出家矣，即不求成為名家也。」─別人儘管稀罕名家的尊號，我可不稀罕！師父大吃一驚，真是狗咬呂洞賓。好吧！既這傢伙如此狂野，還是放之山林，以免驚世駭俗。所以他從此不來看我，而我也樂得逍遙法外。 各位知道，他問的本份事是什麼嗎？簡單講，就是「你開悟了嗎？」因真學禪者，必以開悟為第一要務，而稱為本份事。然而，我該如何回答呢？如眾所知，這是一個兩難的問題：我既不能回答已開悟，也不能回答未開悟！以若答：已開悟，則有「大妄語」之譏嫌。而答未開悟，則你不只在山上裝模作樣，且又著書立說，竟在胡搞些什麼？ 於是我乃睥睨答曰：「吾既出家矣，即不再有本份事也！」話既脫口，來者即高豎姆指，巍然讚曰：果然高明。所以有本份事者，皆是在家人。 就我個人而言，雖也講經說法，也著書立說，但從不為之心眩神迷；因為我要作的是真正的出家人，而非別人眼中或社會中共認的名師。故若出家後，還寄望社會給予某種名望和頭銜，或積心處慮於僧團中的綱領執事；甚至只期許在修行上，有超乎尋常的覺受或體驗，乃皆在家人也。 在《四十二章經》中有「辭親出家，識心達本」之句。很多人只能從狹隘的關點來解釋「辭親出家」為：告別親友眷屬而到寺院中去剃度換裝。當然世俗的家，是一種侷限和枷鎖；但心中的侷限．枷鎖，何止於世俗的家而已！故我將之解釋為：遠離一切我愛及我所愛，故能超出於封閉．枷鎖．侷限之外。於是以出得家故，無煩惱障。 世間眾生皆執著於「有」，故未有者，千方百計求其有；已有者，苦心經營而求更多。於是乎，為有而辛苦勞累，為有而造業生隙，為有而輪迴三塗。故有之所在，即枷之所在也。 在佛法中常謂：行無漏善，證無漏慧。然如何才能從有漏而趨向於無漏呢？是否作成一絕無間隙的容器，使不漏呢？不可能！為諸行無常故，即使是再好的容器，也遲早將漏！於是乎欲無漏者，唯不區分彼此─若從緣起來觀諸法，則你中有我，我中有你，豈有真正的界限？而凡夫從深重的我見．自性見中去建立諸法；故如眚目所見，滿眼空華，物物皆以假名而成為界限也。因此絕不當從自性與常見的角度，來意會無漏；否則將變成方廣外道。 是以有限即有漏；無限才無漏。故必待證於無我．無心，才真無漏。 三界者，欲界．色界．無色界也。雖經典上說：眾生主要有三種欲望：食欲．淫欲．睡眠欲。但事實上，眾生的欲望千差萬別，彷如塵埃散漫，到處飛揚。於是以欲望而觀待世間，諸法或與相應，或不與相應。故於相應與不相應間，早成限界也。於是以欲成界，故名欲界。 其次，色界者，即以色身為依從而有的分別界限。如以禪坐為例，初坐時妄想雜念，猶此起彼落；其中既有人事的牽連，亦有身體的覺受。故此時的心境還在欲界之中。而待禪坐用功稍久，乃能漸降伏從過去心．未來心而有的妄想雜念；因此心中唯有因於五識的覺受，而有的意識分別─如呼吸的進出．身體的冷暖和氣脈的通調等。於是此時的心境，乃相應於色界也。故經典上說：色界諸天，乃對應於初禪．二禪．三禪．四禪。以四禪之下，仍有身受；四禪以上，才捨念清淨而為無色界。 問：既捨念清淨，云何還有界限？ 答：如所謂「非想非非想」，既非打妄想，亦非無異念，故仍有較細微的妄想起落；尤其有潛藏的無明根本未破故，還成為界限也。 簡言之，三界者即是從欲望．色身與心識的存有而成為界限也。且既成界限分別，即不免生死煩惱。 事實上，我只是一個空泛的觀念；故唯有通過我所的填補才能落實。所以，我是什麼呢？除卻我的思想．我的身體．我的家庭．我的事業等我所，便無法理會我是什麼？我在那裡？這有點像前面所說「性相」的關係。我愛是共通性，而我所愛是差別相。一個人的我所愛，乃將千差萬別；但本質上，唯我愛而已。 於是乎，既從我所的角度來觀待世間，眾生遂不免奢求於擁有與佔有。似擁有愈多．佔有愈廣，才能愈肯定和增益生命的價值。然而即使是一時的擁有，也難免成為心裡的負擔─未得慮得，已得懼失。尤其為了佔有，更須與人．與天，作種種計較．爭端。而此即成煩惱生死的根源。 由是而言，佛法與世間最明顯的分界點，乃在「空有之間」爾。以世間皆執著於有，即使如科學家地真求更真，宗教家的善求更善，藝術家之美求更美，也皆不出「有」的圈套與枷鎖中。而唯有佛教或禪法，能直了空義而對治一切諸有。 現外道猖狂，甚至連很多僧眾也不能分辨：何是正道？誰是邪法？其實，即使不奢談甚深空義和悟境，就單從「出有」和「著有」的觀點，來審視一切道魔之間，也必如涇渭一般分明！甚至如前所說「一切有者，乃以自我為中心而開展出來的」，故無我與有我，更是佛魔間天地玄隔地呀！ 然而我也不是鼓勵某些眼高手低者，以猖言道：「我身雖不出家，但心已出家矣！」其實若未曾在佛法的理論，仔細參研過；未在行持的功夫裡，嚴謹修行過，說要出枷，豈有那麼容易。就以放下來說吧！我們從學佛之初，即聽善知識教曰：放下！放下！然時至今日，我們又已放下多少了呢？所以雖外有未必即成內有，但對初修行者而言，既知見不明，且定力未堅，故還是以檢約．素樸為宜。寧可少而無患，毋為多而增過。 我們既已出家，絕不能在袈裟底下還不明出家的真義。而從上所說，乃必已解悟無我．印契無心，才是真出家人。當然這目標，絕非一蹴即就；但也唯有從先建立正知見後，再按部就班地去完成它。因此雖不離聞思修與戒定慧的行持，但目標卻只是無事道人而已！下面，我們且再引個公案，以告個段落： 藥山惟儼禪師：朗州刺史李翱嚮師玄化，屢請不起，乃躬入山謁之。問：「如何是戒定慧？」師曰：「貧道這裡無此閑家具！」翱莫測玄旨。 各位既已聽過此課，請問：「何以謂戒定慧，為閑家具？」若不懂，重聽過後，再參！ |