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| 出家包袱 | ||||||||||||||||
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在上之〈出家形象〉裡，乃較偏重理論的探討和理想的塑造。而此之〈出家包袱〉，則偏就現實中現象的描述與批判。
 而正見者，唯從聽經聞法中得。故聽經聞法對修道者而言，乃屬必要。在後期的中國禪宗裡，以常謂文字為葛藤，而反對禪和子看經習論。對於文字是否成為葛藤？我前面已說過了：如依語不依義，見指不見月，則文字將成為葛藤。反之，則文字乃如度筏。《金剛經》中有筏喻者：法尚應捨，何況非法？然禪宗即使反對禪和子看經習論，但仍要他們於禪堂中聽老和尚開示，而老和尚的開示乃用更直接的口語，說出參禪的見地和要領。所以事實上，禪和子欲參禪，還是不能缺於佛法的正見。 然聽經聞法對修道者而言，雖屬必要；卻非為了彫琢文字．堆砌章句，而用來自我肯定或標榜他人。如將聽經聞法當作自我肯定或標榜他人的工具，則是在枷而非出家。 既聽經聞法，乃為明了修行的正見；則我認為也非必要大事涉獵．廣研經藏才行。這點，又和我師父的意見相左。我師父積心處慮地為辦佛研所而操勞賣命，我曾當面問他：既正見這麼重要，那佛研所三年下來，就能保證有正見嗎？其實，不待老法師回答，大家也都心裡明白：學術研究和建立正見，根本是兩碼事！以學術研究多偏重於文獻資料的整理和彙編，故即使已成為國際知名的學術專家，卻未必有佛法的正見。反之，一個已開悟，甚至已證得羅漢果位的人，卻只是學術界的門外客而已。 以我一個學禪者的見地來看，當今的學術研究只共業的造作而已！這也就說：今日流行用這種方式來研究佛典，故大眾便一窩蜂地聒噪起來，於是寫了很多學術專著；而待那天不流行了，這些又將成為昨日黃花，廢紙一堆！ 所以就出家的理想來看，雖須從閱經聞法中以建立正見；然卻非為了成為講主或學術專家！否則，出此家，入彼家，只半斤八兩而已！ 然發心持戒，乃為出枷．解脫而已─有些行為既與法不相應，更與解脫的素求相違遠。於是佛陀以祂的智慧幫我們指點出來，故我們只要遵照去行持，便能有助於解脫！ 然有些人雖也發心持戒，卻是為了自我標榜。如嚴格審之，他之標榜持戒，卻也非兩百五十條，照單奉行。而是只挑幾條較顯眼的戒，譬如「持午」之類，裝模作樣而已！余意，標榜持戒者，即已犯戒─為與解脫不相應故。 所以為出家解脫故，乃應持戒；然卻不應以戒為枷。當然時至今日，即使有心持戒，卻也不容易行持。因如前所謂：戒既不能不變，也不能隨便。即使古德曾有開遮持犯的教授，也非能一一適用於此世代。但是大原則，還是得持戒的。（有關開遮持犯的變通細節，則待下個主題中再作更詳細的探討。） 尤其在此喧囂煩忙的時代，乃更須要禪坐。這前面已說過了：既忙人須禪坐，也閒人須禪坐。既僧眾須禪坐，也信眾須禪坐。然很多寺院即使有唱誦的功課，卻無禪坐的功課；甚至有些僧眾自己還不會禪坐，這實在太偏端了。在原始僧團，除親聞佛說法外；禪坐應是最主要的日課。 今天即使有人已開始禪坐了，然在觀念和心態上還是有所偏差─他們之所以禪坐，非為消除習氣業障；而是為了追求覺受或境界。所以常彼此問曰：「你現在到什麼境界了？」「我呀！見到一團金光！」「我嘛！全身彷彿三陽開泰，酥暖無比！」於是聽者心嚮神往，與我心有戚戚焉！而言者趾高氣昂．得意非凡。由是南轅北轍，愈坐與道愈違遠。 雖然禪坐的過程裡，總不免有覺受和境界。然卻與解脫不相干！何以故？有覺有受，即還在色界之下；連無色界都搆不上，更庸說出三界外的解脫。 然而今日很多的外道禪與新興宗教，卻以覺受為證量，而吸引大批的信徒，其中更不乏某些自以為是的知識份子。何以故？以覺受皆能很快親身體驗故，似乎蠻科學的。各位，想必已聽過清海和妙天之流！他們能在極短的時間內，造成極大的轟動，靠的就是覺受而已！ 欲真出枷，不能不禪坐；然而卻不能留連於覺受與境界間；否則，前枷還未除了，又已更增新枷矣！ 有某信徒，於僧眾間，問某甲曰：「請問，鹽有幾類？」結果，某甲連看都不看，更庸說回答；於是問者踉蹌而回。佛陀莞爾，乃指示他更問某乙。結果，某乙笑面迎之而答曰：「鹽有海鹽．河鹽．岩鹽……等！」於是信徒歡喜而向佛說：「他必是大有智慧的人吧！」佛曰：「非也，某甲已是阿羅漢，而某乙還是學人爾！」 我想，除非親聞佛說，否則打死他也不肯相信：某甲已證阿羅漢果，而某乙還是學人爾。所以用凡夫的眼光，怎能評定誰有修行？誰已開悟證果呢？ 一般人或以為善說法者，就必較有智慧；然經典上，乃有已證得阿羅漢果位，仍不會說法的案例。反之，似辯才無礙，卻也未必已證果位。其次，一般人或以為有神通者，就必較有修行；然外道也有神通，何曾有證？而今日很多自謂有神通者，充其量只鬼神附身爾！其還不足以自保，何得有智慧？ 所以真智慧，唯內證爾；如何能求為他人所見識？若冀他人見識，正乃「此地無銀三百兩」不打自招爾。其次，若冀求他人見識，則唯用些不入流的噱頭；而最後必只相率及溺，共沈淪於苦海間。 所以是否有智慧？靠誰來印證？古曰：開悟，必得由過來人印證。然而時至今日，又誰才是真過來人？於是以過來人不可得故，很多人便找信眾印證。然信眾如何印證呢？以若能聚攬大批信眾，皆鼓噪歎好，斯乃有智慧者也。所以必信眾愈多，才能愈證明其有智慧。 有時候，信眾還非靠一時聚攏，慢慢數羊才確定的。而是從媒體的抄作而揣摩的。所以如果我結識了那位報社的主筆，威脅利誘他明天為我渲染一篇；那我可能在一夜間就成為一代上師矣！ 這也就說：真欲出枷解脫，智慧雖是最切要的；但智慧只能期於自內證，而不能求讓他人見識。否則，假名為智慧，實乃愚痴至極；非唯作賤自己，也必傷害佛教社會。 其實，如真證得「無我無心」；則既無我，誰來慈悲？又既無心，何謂慈悲？我們看「慈悲」二字，皆以「心」為部首。是故有心，才有慈悲；反之無心，則無慈悲。 以我一向目中無人（依法不依人），故常被指謫為不慈悲。而我乃寧可被指謫為不慈悲，也不肯落人圈套，而成為在枷人─即使我真不慈悲，真沒修行，那也應直下承擔，而勿須迴避造作。 然而我也常提醒他們：用你們的標準來看，那迦葉尊者算慈悲嗎？如迦葉尊者都已證得阿羅漢果，猶不能滿足你們慈悲的需要，那我某人被評為不慈悲，也算是天經地義的吧！（從迦葉尊者於佛滅度後，號召五百羅漢結集法藏的用心來看，那誰是真慈悲，應有重新審思的餘地。）事實上，菩薩既可能示現為慈眉善目，也可能示現為怒目金剛。所以不能單從外相的慈悲與否，而論一個人的修行見地！ 記得某次於農禪寺的佛七中，我乃以〈菩賢十大願〉為題而作開示。在順次將及「恆順眾生」願時，大家皆很興奮，他們皆洗耳恭聽，看我這個不慈悲的人，怎麼來恆順眾生？結果，出乎大眾之所料。我乃曰：眾生既有無明業習，也有佛性善根。故我們當順者為佛性善根，而非無明業習。一語既出，大眾雀躍再三，痛快不已！然可歎的是：這簡單的一句話，竟然困擾了很多人，也蒙蔽了佛教社會。 因為若不能從糾正．對治眾生的無明業習，來理會真慈悲的話。則慈悲將只留於人情事故和婦人之仁而已！因此雖不妨曰「出家人當以慈悲為懷」，但須從法義的澄清與業習的對治，來理會真慈悲。否則，假慈悲．濫慈悲，將又是另一種枷鎖也！ 所以我們用不著扛著十字架，必每天上街頭去奔波賣命。這可不是世間「忠臣孝子」的倫理思想。余意，如果為自己已入佛門，便得為佛教打天下，以光大門庭。這乃「大我」的思想，而非「無我」的見地；而既大我者，豈與解脫道相應？ 在印度的宗教社會，乃以師弟的倫理而建立的。然佛教傳至中國，因受君主專制與家族社會的雙重影嚮，便逐漸蛻變成「忠臣孝子」的倫理。於是很多祖師乃訓後學，要發願「效忠常住」。過去，我曾流覽過《叢林清規》一書，因看到裡面有太多「效忠常住」的語句，便看不下去了。因為這豈是世尊出世說法的本懷？ 我們又常說：須「上報四重恩」。其實從出家的觀點來看，酬恩戀情，豈非也是另一種枷鎖？余意，報恩的思想必是後起大乘的畫蛇添足。 當然，我的意思也不是說：出家後儘自管修行就好，而不必理會弘法利生的嫌事。但即使弘法利生，也只能隨緣而行；否則若太有心，則倒成為另一種枷鎖。因此不能謂阿羅漢不度眾生，祂只是不刻意度眾生而已！ 事實上，能否弘法利生，不只要有個人的意願，還得看共業怎麼流轉？如時至佛法末世，則雖有心說法，也未必有眾生來聽。所以，如先入為主地認為：必得弘法利生，以盡忠臣孝子的責任。則只好降格以求，用些濫方便欺蠻眾生。於是雖橫說豎說，卻不是法；雖自以為忠孝，實乃奸佞而已！ 以寺院只是硬體，故除非有軟體與之搭配，如講經說法或禪坐止觀等；否則何以謂為道場呢？現台灣有些寺院根本就是財團蓋的，只用來招攬觀光客，彼豈能稱之為道場呢？ 所以很多無知的信徒（也包括某些僧眾），還停留在「蓋廟有功德」的迷信裡。如詳問他：何以蓋廟有功德？他也說不出個所以然！所以除非確認此寺院建成之後，必能發揮講經說法．利生濟世之功效；否則，何必儘作勞民傷財的浪費呢？如有人執意要蓋，你不只不能為之捐款．勸募，並且還應曉以大義─還是省下這些時間，好自用功吧！ 目前很多寺院，雖有講堂，卻無講師；雖有禪堂，卻無禪師。於是蓋愈多，只愈浪費爾。反之，若道心所在處，即為道場；則何處而非道場呢？在禪宗裡，很多禪子開悟時，乃未必在禪堂裡或寺院中。他們或於林泉間，或於桃樹下；竟靈機一動，霍然開悟已。所以法乃無所不是，無所不在，豈必寺院才有法呢？尤其禪宗裡常謂：無情說法。故癥結只在我們能不能與之相應，能不能由之開悟爾。所以對真用功者而言，乃無處不道場也。 然而佛教最後，還是有了硬體的道場。我們皆知佛教第一所道場乃祇園精舍，是給孤獨長者以黃金舖地而為佛陀及僧眾蓋的。故最初的道場，既非佛陀授意，也非僧眾要求；而是長者自發心蓋的─佛陀和僧眾只是隨順成就他的願心而已。 然何以佛陀肯隨順而成就他的願心呢？因為對大部份人而言，必先身安，才得道隆。若整天四方遊化而奔波在外，則以身未安故，心也不容易定。在動中修，這可不是初學者的功夫。這情況就如教育，若堂皇地說：社會即是大學，似也有道理。但何以每個國家又都有學校教育呢？因為唯在學校中，才能提供較專精．較有系統的教育課程。因此即使說：無處不道場。但佛教最後還將有實體的道場。 且道場的規模，從最初的方丈─只夠一個人安居，到精舍．蘭若的興建，到中國叢林的肇造─能夠同時安頓成百上千的僧眾安單。既規模愈建愈大，也系統愈來愈龐雜。然如果一切以修學為動機，也還說得過去。 而今叢林的禪風，早已凋蔽；然寺院的規模卻是有增無減。何以故？以今日的寺院乃是為接引信眾學佛而建的。於是既喧賓奪主，如何不一切迎合信眾之所需？所以寺院的地點，也就從寧靜的山林，而漸移至鄉鎮．都會。即使院主仍口口聲聲不離弘法利生，但明眼人一看便知：早把道場作商場。 所以佛教從不須要道場，到為方便僧眾修行而建道場，到為接引信眾學佛而建道場，到為招攬信眾觀光而建道場。於是道場愈建規模愈大，愈建愈壯觀豪華，卻只離道愈遠。而時至今日蓋寺院，乃為盲目競賽而已─輸人不輸陣，自卑情結的補償作用。 如果蓋寺院已變成盲目競賽了，則已不能估量須蓋多大，反正將所有能收刮到的資源全部投入便是。於是乎，道場豈不變成坑死僧眾心力和信眾財力的無底洞。而既是無底洞，我能不遠遠就逃之夭夭嗎？ 我很心痛，佛教何以變成這個樣子？但對上一代的痴迷，我無力挽回；然至少希望在下一代中，能早點覺醒？ 前面已再三言及：既名為師徒，則止於授業關係。這也就說：為師長願意教，而弟子也意願學，這關係才能繼續維持。反之，若所學已竟，則可告別而去；或另參他方，或自用功去。然師徒關係，傳至中國，乃蛻變為父子關係。 我出家之初，對師父．師公．師伯，甚至師姑的稱呼，很不以為然。為什麼已出家了，還在搞這些名堂呢？甚至我也禁止同寺道友稱我為師兄。但是若不稱呼師父，又當稱呼什麼呢？又真能禁止別人稱我為師兄嗎？於是到今天，我也已麻木不仁了，你愛怎麼聽，我就怎麼稱呼；或者你們既都如此叫我，我也認了。反正都是假名嘛！ 然父子與師徒的關係中，還有大不相同者。以師徒的關係是後天的，唯以課業為限；故課業既了，乃不妨分道揚鑣去。而父子關係，乃先天者，故從被生下來時，他即是你父親，你即是他兒子。這關係不可能用任何方法去改變。於是既將師徒關係轉變為父子關係，乃固定成為一輩子的倫理。也許在中國，即有將師徒關係轉化為父子關係的傾向。如所謂「一日為師，終生為父」。於是在父子關係中，乃不易有「見與師齊，師德減半」的心胸氣度。 師徒關係，次變成君臣關係。以在大叢林裡，既有很多僧眾，也有很多廟產。於是一山之主，便儼如一國之君；而種種執事也彷如文武百官。以君臣關係，多現形為單向的指揮關係─臣子即使有所建言，也必待君王最後的裁決。於是，若師徒關係也漸變成單向的指揮關係；則從法義的交流而變成權力的壓制也。於是在君臣關係中，乃更不可能有「見與師齊，師德減半」的心胸氣度。 若君臣關係再不節制，則更將蛻變為主奴關係─如機關木人，一個口令，一個動作。現因僧少事多，故很多寺院之所以濫剃徒眾者，乃為收養廉價的長工而已！此尤其在以發展事業為導向的寺院，更必如此！所以嘛！如要做事，何必出家？以在家，既有薪水可領，又有年假可請，更可說不幹就不幹；而出家後，原該有的，一無所有；原不該有的，卻枷鎖重重。豈料待出家後，才驚覺：枷，何乃更深重也？ 若一個人既要扮演師長的角色，又要發展事業的鴻圖；則除非他真的非常高明，非常圓滿。否則必在言行當中，有極大的不協調。以佛法是出世法，故當以放下自在為心要；而發展事業者，乃須規劃．計較，甚至權謀，所以必與解脫法不相應。於是在不協調處，師長唯用君臣．主奴的關係來鎮壓。於是時間愈久，愈不成其師徒關係。故余意乃：既學不到善法，何不拂袖而去？ 問曰：律典上不是有「五年學法的期限」嗎？ 答言：五年學法，非必依剃度師學。若在此因緣不具足，乃不妨告別而去；然告別之後，即須另求依止師依止也。關於這點，各位可去查律典，便可明了。 所以愈是在盲目發展事業的寺院裡，我們愈可察覺到以上所說變態的師徒關係。這是我們這一代的悲哀，也是我們所當至心警覺求避免者。以下再談在家弟子： 其實，依律典來看，任何一位僧眾皆能為信徒授三歸依；然歸依者，乃歸依三寶，而非歸依某人，或歸依某道場。關於這點，大家都知道；但很多寺院或法師，還是喜歡說：某某人，是我的歸依弟子。或：本寺院有多少信眾。我常想：沒有名份關係，不是更自在嗎？幹嘛窮把繩索往自身上套？但是，大部份人卻不此想！ 於是為皆無名份故，教化乃更可隨緣而為。信眾既四方來，即隨緣教，而不必分這是歸依某人的居士，那是附屬某道場的信徒。既為法而來，即量力而說，隨緣而化，豈不皆大歡喜呢？ 記得，於出家未久，即有一位居士於向我請教一些問題後，乃搪突地說：欲拜我為師。於是我即正襟危坐地問他：那我須為你作什麼嗎？這一問，他倒糊塗了。「不是嗎？如果我不須特別為你作什麼，那你又何必拜我為師？」言罷他更搔頭弄耳，不知如何是好？ 最後，我只好說：「如果我有因緣講課，那你覺得相應，就自個來聽嘛！難道還要我發帖子請你來嗎？或者我出書了，你就自己去買吧，難道還要我簽名送你不成？我不可能為你已拜我為師故，就特別為你操心！」於是他怏怏地走了，也從此不再來看我。而我也至今，未答應為任何居士授過三歸依。 其實，雖名份為弟子，卻未必受你教化；反之，雖未有名份關係，或許於心地中倒更相應。所以我誠願有更多理念相應的修學法侶，而不願侷限於世俗中的種種假名。 最後，我認為雖為白衣，還應以修慧為主。記得，有次我有事到日本，且寄宿於某寺院中。大家都知道，日本佛教已是在家型態，故雖是寺院住持，還是娶妻生子，且共住於寺院中。不過，他們對我倒還蠻尊重的：不只入座時，皆請我坐上座，且每天為我準備素食。有天，巧好碰到他們每月一次的法會。於是住持乃恭請我上座開示，且指定題目為〈在家信眾的修行生活〉。 於是我乃氣定神閑地說：佛法只有一法，而無二法；故只有在家緣與出家緣的差別，而無出家法與在家法的界限。於是大眾皆表認同─至少我沒排斥他們。然講到最後，我還是說：「但修學若真要成就，還是以出家的方式較直接殊勝。」言下，日本住持滿臉尷尬，立刻陪笑道：「其實，我也知道，可是現在已身不由主矣！」從一般人的角度來看，我實在很不近人情。那日本住持對我已夠尊重優待的了，可是我還讓他下不了台。但我也不是故意的，因為我的觀念確實如此。 既佛法只有一法─即覺悟解脫之法，故不管在家出家，皆當以修慧為主。我不認為居士，就應偏修信願或福德的法門。我也對「信眾」的稱呼，不以為然。學佛常謂須信解行證，為何居士只是信徒？而非解徒．行徒或證徒呢？ 總之，不管是收出家弟子或在家弟子，皆應以法為尚，而共赴解脫城；而不應以名份作界限，而自陷枷鎖之中。 有一次，我應一群企業界人士而談〈佛法與企業〉，竟把「企業」定義為「隨著企圖去造業」，於是大眾譁然。然後我才補充說：「而佛法者，即為轉惡業為善業，轉染業為淨業。」然而不管如何轉法，總是有業。因為業乃由「思心所」所造，而既有企劃之心，則思心所已在其中矣！ 從現世的社會型態來看，佛教也不能沒有祂的事業；然總應以法為中心來作經營，而不應以名利為考量來作經營。如果為「良藥苦口，忠言逆耳」而使經營不善，那也是眾生的共業，而勿強求。否則，雖名為佛教事業，卻與佛法背道而馳矣！ 而待世尊涅槃後，因末世眾生皆已不能體證佛之圓滿無礙；於是皆以「以管窺天」之見地與證量，而漸分宗派。且於宗派中，又形成各自的傳承。事實上，即使各宗派的教法有別；但修證到最後，必殊途同歸才是究竟，否則只「三百由旬」爾。 佛教從本來一味而漸分宗派，這乃是為適應不同根器的眾生而不得不然。但即使分宗，仍應以法義的教授和修行的指導為要務。而不能落入宗派的門戶之見，使成為另一種枷鎖。 其次，即使有了宗派和傳承，那也必是傳法而非傳位。所謂「傳法」者，若已將本宗的修行理論和次第證量，皆修習成就，即是合格的傳人。故一宗，不妨同時有許多傳人；且傳人愈多，愈代表此宗的興榮與殊勝。反之，傳位者如國王傳太子，只能一代一傳。 以若傳法者，則世尊座下的阿羅漢弟子，無非皆佛之傳人。而中國禪宗之所謂以「拈花微笑」而將禪法傳給迦葉尊者，使成為西天初祖；乃是中國宗派形成後，襲用君主傳位的模式而捏造出來的。雖然故事很美，卻不合佛法。因此既西天二十八祖的傳承，是無中生有；也東土六祖的傳承為捏目空花─這可參考印順法師的《中國禪宗史》。然即使傳位之說，是無稽之談。但至少在古時候，還是已經得法，才為傳人。 而今見地．證量皆缺，故宗派的傳承只流於形式。有人說他是「某某宗，第五十三代傳人」，你請問他：「到底曾傳個什麼？」或者很多雖名為禪寺，乃竟無禪堂及禪法。所以宗派的傳承傳到今天，竟只傳個「門戶之見」與「名份爵位」而已！ 所以很多搞學術者，喜歡在中國禪宗的傳承上尋枝探葉，無事瞎忙。說實話，我雖也似禪宗的門人，但從未搞清楚過我的傳承。因為即使搞清楚了，就有助於我的見地和體悟嗎？反之，搞不清楚，就有損於已有的見地和體悟嗎？所以我才不在傳承的包袱下，搖尾乞憐！ 因此我也常勸初學佛者，不要一開始學佛即落入宗派的門戶之見。太虛大師曾謂「不作一宗一派之門徒」，這點與我心有戚戚焉！所以我們當志求世尊本懷，而宜從原始佛典入門。因此，我於國姓住山時，先看的是《四阿含》與《律典》。而待住山期滿，首於台中開講的也是《雜阿含經》。而很多人乃以為阿含為小乘經典，而不屑與焉。然而若源不溯，如何能淵遠流長？又如本既不固，何能枝葉並茂．花果纍纍呢？ 學佛先從原始佛典著手後，然後再循歷史的發展次第，而漸旁伸更多的經典與法門。最後才依個人的性向．根器而抉擇一宜深入的法門。所謂「深入」者，即由此而體證世尊之本懷爾。於是本源既得，乃可觸類旁通；故從此再看各宗派支流，乃皆瞭然我心。 所以我還是道：宜從原始佛典著手。即使宗派傳承也應從傳法修證的角度來消化吸收。否則既落入宗派的門戶之見，又從傳位的視野來逐鹿中原，則必鉤心鬥角．全無安寧也！ 故形雖似佛教的道場，卻不以佛法的弘傳或眾生的啟悟為主要素求；而唯以勢力的擴張和標誌的凸顯為經營目的。於是從最初的山頭，乃至遍佈全省，甚至通行國內外的連鎖店。 佛教本應以無我為修學的宗旨，而在山頭主義的驅使下，乃變成大我也。而大我者，必以「好大喜功」為經營的特質。所以他們常用的標榜乃：道場大．信眾多．事業廣。比如號稱信徒有十萬．廿萬。然而如果我們再追問：那廿萬信眾中，可有幾個已開悟者？或已具足佛法的正知見者？他們必瞠目結舌而不能回答。 為何須用「道場大．信眾多．事業廣」來自我標榜呢？其實說穿了，乃為自己信心不足也。以信心不足故，乃須借外在的形勢以自我肯定。中國話說「色厲內荏」，即指這般傢伙也。所以我們且不問：你有多少信徒？而是單刀直入地問：那你真否相信你自己呢？若他仍矯賴地說：「沒錯！我對我確有十足的信心！」那你不妨再問：「既諸法無我，那對之有十足信心的，又是誰呢？」 所以嘛！為無知無明故，才得如此虛張聲勢。故即使媒體已將之捧得如佛陀在世，在我看來，只不過潑猴沐浴而冠罷了！故信徒多，有什麼用？只道是『名』師座下多羔羊而已！所以我們大可不必因相信媒體中的一代大師，而急作羔羊或炮灰。 當然我也不是說「道場大．信眾多．事業廣」，就必是錯的！如以質的提昇而自圓成於量的增延，又豈非佛教之福？眾生之慶？但審之目前，惜非如此也。 尤其在世間中有一種公認的準則：互惠關係。說白一點，即若享有權力，也當盡義務。不可否認，僧眾不管無學．還是有學，基本的衣食資具，還必靠信眾供養才是合法。而僧眾既蒙受供養，將何以迴饋呢？乃以佛法教化信眾而已！因此一教化，一供養，而得成其互惠關係。 因此僧眾何以能成為人間的福田呢？不單為其已披上袈裟，就能成為福田。也不為其能接受信眾的供養，故成為福田。而是為僧眾能以佛法教化眾生，故能澄清他們的觀念．淨化他們的心態；使之能過更安和樂利的生活，故成為他們的福田。簡單講，福田乃由教化而成就的。 然互惠關係者，既是若享有權力，則當盡義務；也必在供給與迴饋間，求得平衡。否則供給太過而迴饋不足，也將引起反彈。在中國歷史上何以有「三武一宗」的教難？其實牽涉到相當多的經濟因素─因為寺院霸佔了太多田產。於是若碰上不信佛的君王，也難怪要政治干預而強加摧殘。 因此必維持合理的供需關係，才是對僧眾和信眾皆最有益者。故《遺教經》中，再三以「如蜂採華，不損色香」和「當籌量牛力所堪，不令過份以竭其力」而作警戒，豈非無的放矢？ 從某方面來看，這個時代的僧眾是較有福報的。既因信佛者日多，也因經濟繁榮的關係，故供養較以前豐盛多了。然而儘管願供養的多了，我們還得小心謹慎．量力而取。否則，何以「中台山剃度事件」能被渲染成這樣大的風波？因為當今很多寺院皆在作擴建的競賽，於是極力收刮．募款的醜態，早引起社會有心人士的眼紅。恰好此時爆發了中台事件，於是萬弩齊發，真恨不得即將佛教掀倒。我總認為：上一代收刮過度，必留給下一代無比的禍患；而可憐這些無知的羔羊，還盡在為虎作倀。 其次，在與信眾的往來關係中，當以佛法為主導而避免作人情與財物的交流。現在佛教社會，流行為信眾作「關懷」。然而所關懷者，竟是法義的疏通？還是人情的冷暖呢？如果出家後，還要陪同俗人虛應於人情事故，倒不如不出家吧！又時時須別人關懷的眾生，乃根器下劣不堪教化者，何必浪費寶貴的時間而與他們作「貓捉老鼠」的遊戲呢？ 所以我自出家以來，從不參加信眾任何婚喪喜慶的事。或有人想：不參加結婚的事，尚說得過去。如果是臨終助念的事，你也不去嗎？這我在「經懺超薦」中，已申明了我不去的理由。所以我還是堅持不為任何婚喪喜慶的事而勞動身駕。 其次，絕不要與信眾間有任何金錢往來的關係。如他們要供養，就權且收下；至於要借錢，或要合夥作生意，則絕免談。我們皆知凡俗人對錢是最敏感而放不下的，所以即使是至交好友，都可能為金錢的借貸或合夥關係，而翻臉成仇。至於僧俗間，又何能保證其不然？ 我們與信眾間，也要避免來往過切。一位僧眾在人間，既不能與信眾隔得太遠；若太遠，則衣食的供養與佛法的教化，都將鞭長莫及。反之，若來往過切；則不只浪費時間，徒增搔擾。且信眾也將不再把你當法師看待。 而很多人乃期待，佛教的僧眾當如基督教的牧師或神父般地，能深入民間而與打成一片。但我乃曰：若打成一片者，則他們輪迴，你也陪他們輪迴吧！所以我對佛化婚禮．聯合祝壽等，基本上是抱著嘲諷的態度：自己不結婚，還忙著管別人的婚事；自己都不知何時生死？還有閒替那群糊塗蟲祝壽。 總之，即使謂佛法在世間，我還認定：僧眾應保持著某種秋空朗月．獨超物外，或出水淨蓮．不為塵染的聖潔形象。因為這既對自己修學有幫助，也能增益信眾對修學的信心。 |