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| 信徒在那 | ||||||||||||||||||||
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前章雖說：應由發菩提心與出離心而進入佛門，始為正途。但事實上，很多信眾卻未必由此而入。所謂「方便有多門，歸元無二路」。信眾還曾從其他門路而進入佛門，於是潛在的信徒在那？我們又如何導引其進入求知求覺的菩提道中，便是此章的課題。
 所以對真研習過經教，聽聞得正法的人，皆知那沒有什麼大用！因超薦與否？但看聽者是否相應！若能相應於經義，則心轉業消，有助於往生善道。反之，聽得不相應，甚至大為反感；則非唯不利，或以害之。 於是有人道：對亡者雖未必有用，但對生者有用─其眷屬或因此因緣而接觸到僧眾，於是可方便接引其入佛門。同理，即使朝山的儀軌也只是讓大家運動一下，但若由此而能接引眾生入於佛門，還是有其相當的價值。 當然我不能全盤否定說：完全沒用！因確有某些信徒實因此而接入佛門，而步上修學之途。但我以為用此方式：一者，來者不善；二者，太過迂迴。所謂來者不善，我相信若必因此才進入佛門者，必才質不佳。因為一個真理性者，或真有心於求知求覺者，那肯盲目地追隨別人的腳步而三步一拜地朝禮去。如果你說：且不說朝山，就算運動吧！他也會說：要運動方式很多，或游泳，或體操，何必朝山才行呢？你說：超薦果有瑞相。他還要你解釋：瑞相何與超薦有因果關係？故只有感性者，只有盲信者，才肯人云亦云地相信朝山與超薦有功德。 所以若想以經懺．朝山．超薦等方式而接引信眾入佛門。則我寧可相信：因此來的人，遠比因此走的人多（然因來的人看得到，可計其數；走的人看不到，不計其數。故很多人便因短視近利而錯亂了。）又因此而來的人才質較差．層次較低；因此而走的人才質較佳．層次較高。 其次，即使說：先以方便接引入佛門後，再種種開導，使步入修學的正途。但你真有如此把握嗎？又即使正直捨方便，而開示其正道的佛法；但過去於方便法中所薰習的習氣，確也不是旦夕就能除了的。所以即使能先以方便接引入佛門後，再種種開導使步入修學的正軌。我也以為過程未免太迂迴了吧！徒浪費自己和他人的時間。所以再怎麼看，怎麼算，我都覺得不可理喻！ 要接引信眾入佛門，難道沒有更直接有效的方便嗎？有！以下我就試從時代的共業中，來分析潛在的信徒在那，且又如何導引其步入求知求覺的菩提道中。 於是在此旗幟的號召下，果然很多人寧可上酒巴喝酒而不願上教堂聽道；寧可到生物實驗室去分析遺傳基因的密碼，而不可能再盲目相信創世紀的神話。一時間內傳統的宗教流失了大半的信徒，而曾帷握人類心靈的宗教師，卻成為不識時務．不合時宜的老古董。眼看著科技的洪流即將把宗教的殿堂摧毀．埋沒。 不意於本世紀初，宗教卻反呈現出復蘇的氣象，不只返回宗教的人士愈來愈多，且輿論．學者對祂的憑價也愈來愈高。於是很多「未來學」的學者皆已預言：下個世紀將是個「宗教狂熱」的世代。何以科技最初雖曾造成對宗教的衝擊與損傷，而後卻反轉成對宗教的迴流與狂熱呢？因為即使有再豐盛的物質享受，卻也未能彌補心靈的空虛與創傷─分工專職的生命視野，日以繼夜的工作壓力，早使現代人如遑遑之犬矣！ 然而即使已能意識到提昇心靈層次的重要性，很多人卻已不能再回到神的座下。於是形成他們能接受別人的宗教信仰，甚至也勸別人去信仰宗教，而自己卻不信教的矛盾。 現代君權神授的社會已慢慢被民主的思潮所取代，於是一神論的上帝也不得不為人所唾棄。一神論的信仰在民主的潮流中注定成為昨日黃花。我們可明顯看到：現代人所信賴．所推崇的已不是天生的君主或貴族；而是經過努力學習過程而成就的專家或權威。 在佛教中，釋迦牟尼佛從小一樣初生為人，而經過努力的學習，甚至出家尋道的過程，終於在菩提樹下證悟成佛而開創佛教。此從發心到成道的過程正符合著民主時代的典範，尤其佛教的理想是教化眾生使各個成佛，乃更相應於民主時代『眾生平等』的心聲。因此我十足的相信，現代或未來的眾生，如要抉擇信仰，除佛教外是不可能尋得更相應．更高明的宗教─除非井底之蛙或夜郎自大。 因此淨土宗在教理上，雖較偏重於對佛菩薩的他力信仰和往生西方極樂世界的志趣；卻不能不迴歸到佛教求知求覺的終極目標。因此雖不妨以信願的「持名」為入門方便，卻應在持名之後更去參究佛心─以佛之所以成為佛，不只因為他有此名號，更且是因為他已覺悟諸法實相。所以持名念佛，非只如小孩子叫媽媽的心態；而是當把持名當攝心之方便。而待心稍定之後，才好更進一步去參禪，以覺明佛心。 其次，發願往生極樂世界更非徒為享受，如黃金舖地不愁吃穿，或壽命無量而已！發願往生極樂世界乃為進一步去修學佛法。阿彌陀佛之所以莊嚴極樂世界者，乃為使眾生有一更清淨殊勝的修學道場─極樂世界在修學上，除諸善人聚會一處，共親聞佛菩薩說法外，尤其還保證不退轉。所以能對信心不足者，提供更大的保障。所以當以菩提心的前提而發願往生極樂世界。 再其次，及時聞法，非待來生。很多淨土行者，雖也強調往生極樂世界後能親聞佛菩薩說法，但在此生的修學意向裡，卻是不肯看經，不想聞法。他們只鼓勵一心持名，而其餘的一切皆等待來生─好似守株待兔．孤注一擲一般。 其實，此生看經聞法不只不會妨礙往生，且往生後還能蓮品高昇。在淨土三輩九品的分野中，大致是以福慧的高低來定蓮品的，而非以持名計數而區分的。因此理會得大乘的見地，反保證其必為上品；而苦口婆心一廂情願持名者，卻頂多為中品爾。所以還當於現生的因緣中，多去聽聞正法，如理思惟；求從淨心中而轉化淨土，才是學佛的正宗。 若問：何以慈濟事業只人天乘而非解脫道？答曰：如前所謂「推己及人」之心，推己的什麼心呢？從我執根本而演伸有貪生怕死．保命畏危之心。而此心者，即是眾生輪迴之所以。因此若於教法不明，則慈濟事業只是順自己業習和眾生業習而有的造作！故雖形為佛教事業，卻與佛教的根本旨趣不相干。而世間諸宗教中，乃不乏以慈善事業為素求者。因此只盡心盡力於慈濟事業，並未能顯了佛教出世解脫之本懷。故從同情心或大我之愛的立場而發慈善之心，終不能免於生死煩惱。 或曰：我們也知法施的功德最大，但並非每個人都有能力去作法布施的。答言：沒有一個人天生是法師的，每個人皆是從聞思修．戒定慧的修習裡，而漸具備自度度他的能力。即使不奢談度他，就自度而言，也必從發求知求覺之心而精進於聞思修，才是正途。所以就眾生而言，雖不妨從慈濟的悲門而入於佛教，卻不得止於金錢的布施或色身的維護而已！其必進昇為求知求覺的菩提心，才稍與法相應。 所以在自由民主的時代裡，還將有某些潔身自愛的人士，期於過著持律合法的生活方式，甚至也希望社會的秩序能更上軌道。事實上，在每個時代裡，既有共業所形成的主流思潮，也有異類所特有的思考模式。縱觀歷史的軌跡，不都一向在兩極端中動盪嗎？所以苦行者與樂行者，既並存於每個世代裡，也交錯於歷史的共業間。所以在此習尚於自由民主的時代裡，也將不乏某些因發持戒心而進入佛門者。 其次，法既是形上的大原則，故自有其歷久不變的特質；而律，因屬形下，故必隨緣變通。從《律典》來看，很本律文皆曾經過多次的修正。何以世尊臨涅槃前曾交待『小小戒可捨』？於是很多人便諍論不休，那些是可捨的『小小戒』，那些是不可捨的『大大戒』？其實『可捨』，並非從此廢棄不用之意，而是說明其應隨緣變通爾。因此必從變通的角度來看『小小戒可捨』，才能真體會世尊的智慧與慈悲─以不說清楚，才更具彈性呀！否則有人將錯怪世尊，何以不將那些是可捨的『小小戒』，交待清楚再入涅槃，而徒留下千古不解的公案。 所以若只遵行律文而不明法理，則或因心結未開而壓抑滿懷，或死守條文而不能變通。故表面上看，似持戒清淨；其實既不合法，身心也未必真清淨。守戒，或守成稿木死灰，了無生氣。或後繼無力而反彈過甚；於是為山九仞，功虧一簣。很多最初標榜嚴謹持戒者，最後行為卻比一般行者還荒誕下流。 又很多人即使也知道，律非一成不變者而應隨緣變通。但往往一變就荒腔走板，變成隨便下流，全然不與法相應。於是既不能不變，也不能隨便，那該怎麼辦呢？當然唯有從求知求覺中，去探究法的原義，去覺悟法的本然，才能從法出律而自在於行。 很多平時忙慣的人，即使行程有了空檔；他不是慶幸「又得浮生半日閒」。而是慌亂得不得了，不知該作什麼好？不知該將心往那裡安置？於是忙時心不安，不忙時心也不安！真是可憐蟲哩，但現世中這樣的可憐蟲，還真不少呢！他們該怎麼辦呢？我想，禪坐應是最有效的對治。 其次，有些人卻正相反；他不是太忙，而是太閒，閒得不知如何打殺時間。於是有所謂「娛樂業」的興起，娛樂業廣義的應包括很多，譬如登山．旅遊．音樂．電影等等。如問那些參與者「你真得到快樂了嗎？」其實，大可未必！若未必快樂，你何必花這些冤枉錢呢？其實花錢，並不冤枉，只為它能幫你打殺時間。 在打殺時間的方法中，我想最方便．最經濟的莫過於看電視。所以很多家庭如將電視移走，馬上會鬧家庭革命的。於是很多節目即使爛到不堪入目，還是供不應求─為無聊而不能自我消遣的人太多爾。平心而論，如只安份於看電視，已算不錯了！很多人不是賭博（大家樂．六合彩．職棒），便是沈迷於色情；最後皆必鬧至傾家蕩產．身敗名裂，才後悔不及。 甚至主辦者，還振振有詞：朝山有什麼不好，總比讓那些閒得發慌者，去看電視或賭博．色情，製造社會問題好吧！好像也有道理？然而若除了朝山，佛教便拿不出更積極有效的對治辦法，那也太遜了！余意對閒得發慌者，最經濟實效的對策，便是教他們打坐。 我一向對那些整日操勞忙碌者，不表同情。事實上，很多人只能在忙碌中，肯定他生命的價值。你如果不要他忙，那才是折殺我也！如果你乾脆代他操勞，他還怨你搶盡他的鋒頭哩！ 其次，何以太閒者，需要禪坐？對曾禪坐者必皆共認，禪坐是最好消磨時間的辦法，對初學者或一坐半小時一小時，對久參者更一坐一個上午一個下午，既不必花錢，又對身心有幫助，尤其又可養精蓄銳，枕戈待旦。何必花錢去搞娛樂，既奔波勞累，又製造家庭問題．社會問題？未將這些閒得發慌的人引入禪門，實在是佛教的責任。 事實上，現代的人們也慢慢意識到禪坐的好處與必要；因此有心學禪坐的人也愈來愈多。然佛教卻未必能提供足夠的師資與課程，因此徒讓這些有心之士，或徘徊不前，或轉求外道，這豈是那些專辦拜懺或朝山寺院等之所料及？ 只來禪坐，雖也能對心境的安定．澄靜有所助益；但未若直接學佛明理，來得直接究竟。因為若待心已動亂了，再來用禪坐降伏；充其量，只是用石壓草而已！人何以愛攀緣造作？心何以為境所轉？不明緣起空義也！故必從深入佛理中，以覺了一切有為法，本如夢幻泡影。於是以知空證空故，心如澄水不再動亂。 故我們寧可不生病，而非待生病後再來尋醫問診。若待心已緊張動亂了，再來用禪坐鎮壓，這已是退而求其次了。我們若能事先建立好開通的觀念和恬淡的心態，再來面對滾滾塵勞；即可「萬花叢中過，片葉不沾身」。而欲事先建立好開通的觀念和恬淡的心態，則唯從求知求覺的菩提心中去努力。 其次，若閒時不能安心，必去作一些無謂的造作；也為不明生命的本質故。而欲明達生命的本質，也唯有從求知求覺的菩提心中去明達。因此，欲提昇定門的層次，乃菩提心爾！ 在經過工業革命與科技發展後，人們已大致解決了生理需求，甚至部份心理的需求。因此於現代社會裡，有不少具先見之明者已面臨了自我實現的需要。 然而若欲真探究生命的本質，若欲真明了現象的原委；在世間林林總總的宗教或學術裡，除佛法外豈有更高明．更究竟的詮釋與體證？所以佛法是高度文明後的需求。故除非一個文明已進化到自我實現的需求，佛法不容易在彼生根落實。如果勉強將佛法移植於原始的民族裡，也不免變質。 像在鄉下地方，如果講「念佛」法門，倒還有人相應。若要教禪坐，他們必認為：你若太無聊，何不下田工作，幹嘛痴坐在那裡浪費時間！如果你硬要他們參話頭「我是誰？」，他不認為你著魔發狂才怪哩。所以在國姓住山期滿，我很清楚：如果我將講經說法，地點一定是在大都會而非鄉下，對象一定是文明人而非土著。 現西方的文明已漸提昇到自我實現的層次，所以他們將不自覺地往佛教的思想．佛法的理念去昇化。不知道各位是否留意，很多西方的思潮已和佛法愈來愈相近了。我曾看過一本翻譯書《轉捩點》，更深有此感。而當他們實際接觸到佛教的典籍或教師後，便將更加速他們轉化的步調。所以佛教未來的發展，實在不可限量！只可嘆很多佛門人士，還不知「今夕是何年」，而窮在老祖宗的包袱下展轉呻吟！ 所以如不能在此資訊的狂流裡，先建立好鞏固的思想中心；那真如俗謂的牆頭草，風吹便倒。資訊的狂流，其實並不可怕，甚至好處多多─至少能縱橫千古，開拓心胸。然而除非我們能先建立好一能過濾．吸收．統合的架構；否則難能在波濤洶湧中立定腳跟而成為中流砥砫。 而欲建立好一能過濾．吸收．統合的思想中心，乃非借佛法不可。因為佛法既是一切哲學中最究竟的，也是一切宗教中最圓滿者。事實上，我最初之發心學佛，倒未必因有什麼大煩惱；而是確確為健立一正知．完善．全美的思想架構而著眼的。所以或從自我實現的需求，或從欲安心立命於資訊社會的狂流中，其皆必循佛法的途徑，才得以成全。 所以何必用那些既不合法．又不入流的方便，如朝山．經懺．或超薦之類，去吸收佛教徒呢？從上所說，豈不滿街都是潛在的佛教徒？但能否真成為佛教徒，還得看你能否明白告訴他們：你們的需要，都可在佛法中得到滿足。或者他們已親近三寶了，而你是否能拿出真本事去教化他們。我曾聽說：有些寺院或法師，還在互相搶信徒？真沒出息！你豈不知：是真信徒，就不必拉攏；若必拉攏，還得名信徒嗎─若必拉攏者，你才是他信徒哩！ 然而我即使確信：滿街都是潛在的佛教徒，卻也不急於上街頭，去奔波賣命。因為必先自覺，才能覺他。既真信不疑已，反才能悠閒自在地從長計議。先從深入經藏與禪修中，去打好自度度人的基礎；而待瓶滿水溢，自能感應得相應的眾生來其座下。於是如雲，雖無心於滋潤，而萬物自欣欣以向榮矣！ |