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| 從數息到內觀 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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在上次的課程中，已講到一個觀念：修定的專注或集中，乃非為了入定，而是為了消除業障。而消除業障，大致是通過勘破．切穿．放下的程序。然上次所講，還只是一些觀念，故還待講些更具體的方法和過程。所以今天先講的主題是「從數息到內觀」。
我從開始學靜坐，到目前為止，已十多年了。在這十多年裡，我一方面看書─看得並不是很多；也一方面實習─亦不算精進。但在茫然摸索一段時間後，卻慢慢形成一種模式：即從漸修到參禪頓悟的模式。 此模式大致可分四個程序：第一是數息；其次是在數息的過程中，順便調脈。第三．而在調脈的當下，即可修內觀法門。第四．待內觀法門修到某種程度，也就是那個階段的業障已消除了；故欲使心境作進一步提昇時，便自然會產生疑情。於是順著疑情去參，即成為頓悟的參禪法門也。 這模式我準備花兩次的課程來說明。而今天講的是前半段：從數息到內觀。故今天所講，乃偏於數息的方法跟調脈的過程。事實上這些內容，對很多人而言，都已是耳悉能詳的。但是在整個架構上，我還得將之重述一番。否則，勞駕各位從遠道來，卻只聽些老生常談的舊調，多不好意思！所以各位如已聽過的，那就當作「溫故而知新」吧！  除非煩惱．疑情很濃烈，否則還以修定入門較為方便：然也有的人，欲從修定入門，卻不容易。這或因為他的煩惱太多、妄想太多。如煩惱很重，也許可用聞思的佛法，先作初步的降伏；然後再來學禪坐。否則如果煩惱很重，卻勉強用修定方法來壓抑，則不但辛苦，或將反彈得更厲害。 也有的人，先天上疑情就比他人濃烈；故更容易於修定的過程中，再現起很強烈的疑情。於是這疑情，就很快地把他抓住了，使他不能安心於修定的方法上。若是疑情很濃烈，那不妨就直接參禪吧！（不過，還得有正知見的基礎；否則便如外道雖有疑情，卻不開悟。） 尤其是於當代人心混亂之際：從修定著手，會有比較大的方便；這尤其對現代人而言，更是如此。現代我們雖發明了很多機器，能代勞省事；可是很奇怪，現代人卻反而更忙了。尤其在資訊時代中，每天不得不接受太多資訊的衝擊，因此心根本不容易安定下來。 而如果心不能夠安定下來，不要說入定，連要聞思佛法都有困難。比如看經典，才看沒一兩頁，心就不知道轉到那裡去了。即使正聽經聞法，雖一面聽，也一面打妄想。說十句，漏聽了八句；而回家後，更剩下不到一句！所以在這個時代，因為觀念接觸多了；再多聽一些，卻沒有太大的效益。反倒是修定，較有「對治」的功效。 最安全的方法：其次，如遵行數息的方法去用功，是不會有什麼身心的後遺症。而其它的方法，則不然。所以這是最自然，且安全可靠的方法。 於是因屬最自然的方法，所以不需要「作意」，就能數。事實上，所有的方法，也都是妄念。而作意愈少的方法，即是愈小的妄念。必要用「作意愈少的方法」，我們的心才能愈安定。 而較複雜的方法，其實就是較大的妄念；故當我們妄想很多時，用較複雜的方法似乎有效。但其實也只是用這妄念，去蓋住其它的妄念爾。然而以較複雜的方法，沒辦法檢查出更細微的妄念，所以用之修定，心便不可能真定。而數息法，因是最自然．最單純的方法，所以只是很細微的妄念。因此能夠檢查出更細微的妄想，而使心更容易定。所以就修定而言，數息乃比念佛、隨息、誦經、持咒等，都更有效。 從止而觀，不必轉轍：很多人修行，今天用這種方法，明天改那個方法，方法經常轉來轉去。但如用數息法，既數息即可修止，也可在數息的當下，更修觀門。這能從止而觀，不必轉轍。對未有師承的現代行者，會有更大的方便。 看守呼吸而數數字：如這方法用一段時間後，我們就可不去意識到鼻端的存在，而只順著呼吸的進出，去數數字。事實上，在禪坐的過程裡，對呼吸的觸覺最敏感的部位，不一定老是在鼻端。如呼吸已愈來愈深，愈來愈細時；這最敏感的部位，即非鼻端矣！然我們還能順著呼吸的進出，而數數字。這時既不注意到身體的存在，故只有呼吸和數字。 唯著意於數字：如這方法用得更純熟了，我們就自然能順著呼吸的節奏而數數字。於是這時，乃能不分心於呼吸的進出，而唯著意於數字。 故從這三層次來看，便知當心愈來愈細時，方法也必愈來愈單純；或當方法愈來愈單純時，心才可能真安定。而如還要注意到鼻端，還能意識到呼吸的進出，其實還是有很多細微妄念的。故唯著意於數字，這心才能真正安定下來。 因為這時，乃將導引氣往那部位去集中，而若氣集中在上部，則變成上實下虛；若集中在下部，則變成下實上虛。因此有人說：打坐太久，會使身體的健康變壞。最初我是難以相信的，但如以著意於身體的某個部位，而長期造成氣脈的偏差；則使身體變得不健康，便可以理解矣！ 在某書中，說到從注意鼻端，而使呼吸變得愈來愈短促。我不太清楚，這是教的人，說錯了；還是學的人，聽錯了。事實上正常的禪坐，應使呼吸愈來愈深，愈來愈長才是。那又為什麼會愈來愈短促呢？若以氣集中於鼻端，而不能下沉，故使呼吸變得愈來愈短促，卻是有可能的。然呼吸變得愈來愈短促，對於修定其實是有妨害的。要使呼吸愈來愈細、愈來愈沉，心才能安定。 所以如用著意於身體的某個部位來修定，必非真定。我想對於調脈、證慧，都會有妨礙的。而在南傳的奢摩它裡，卻從專注於一點而產生「取相」或「似相」。比如見到像煙霧一般的光景，或像星光一般的亮點；總之，待有一種特別的相出現，即將注意力再移轉到這個相上，而稱為取相或似相。 事實上，這相何非因氣集中於某點而產生的幻覺呢？尤其若將注意力安置在鼻端．頭部上，則因氣集中於頭部，乃更容易產生各式各樣的幻覺，倒是生理之本然。而這與心定不定，卻未必有因果的關係。 我初學禪坐時，只要把舌頭頂至上顎，便眼前一片亮光。這乃為舌頭既頂上顎，便使頭上的脈與舌下的脈能接通，故會產生光明的現象。而這現象卻與心定不定，完全沒關係。 從取數字而定心：然何以謂「若修定，乃須置心一處也」？此處，乃非關身體的任何部位，或由之而產生的任何幻相。就數息法而言，此處即指數字爾。這也就說：既從數息法入門，即將注意力安置在數字上，而不必再去尋求別相，這才是更直接而單純的。反之，如果還得另去找個相，那心裡反將因期待，甚至自我暗示而不安定矣！所以如說非「取相」不可，那就直接取「數字」的相吧！ 數字非動也非靜：以數字，只是從一到十，循行不已；所以既非動者，亦非靜者。如純是動者，心乃不容易安定。而若是靜者，心或將昏沈無記矣！尤其所謂修行的「行」，卻非靜態而是動態。 如凡夫也在行，然凡夫的行卻是從向外攀緣而造業。而修行的行也是行，但這行卻是內攝的過程。「迴」向外攀緣，成向內收心、攝念，即是迴向也。 以內攝的過程中，本是動態的；故才會逼使業障無明的顯現，也才會激發疑情。在不斷內攝的過程中，去調伏我們的身心行為，而促成身心的提昇與淨化，這才稱為修行。而這觀念乃與很多人不同，這是簡單講到修行的觀念與方式。 這大致是為：求好心切，故用心太緊。就像人平常都在走路，可是如對著攝影鏡頭走路時，卻反茫然於手當怎麼擺，或腳當怎麼踩。這又好像我們為急著去抓一樣東西，卻反把這東西撞掉了。 建議：放寬心情．身體。因此對於這種人，我們只能建議他：放寬心情，放鬆身體；再來打坐。有的人會因求好心切，而使身體變得僵硬了。所以先試著把身體放鬆，把心情放寬，再來數息。 如已試著把身體放鬆，把心情放寬；但呼吸還是不順暢自然，又當如何呢？我建議：就暫時不數息，而只輕鬆地看著呼吸的進出，看到它順暢自然了，再回頭試用數息的方法。 對治：訓練覺照力，念起即覺；甚至念將動前，即已覺知。所以要訓練我們的覺照力，即從提高我們的警覺心做起。這也就說，雖打妄想是免不了的，但我們卻祈在最短的時間內，即發現到我們正在打妄想。所謂「不患念起，而患覺遲」。既覺已，即放下妄想而回到方法。 這警覺力愈訓練，即愈敏銳。敏銳到不只於打妄念的當下，即已察覺了。甚至於妄念將動之際，即可預見其徵兆。我的經驗是：如謂妄念像波浪一般，而妄念將動之前，卻好像水底的氣泡。以氣泡從水底慢慢上升，直至衝出水面時；才「啪」的一聲，變成浪花─即妄念現行也。而在從形成氣泡，到衝出水面前，還有一段時間。故如在這時，即能從發覺徵兆，而將待現行的妄念，先去除之，即心能更安定矣！ 不可放逸暗示，而自以為清淨：所以我們要訓練敏銳的覺照能力，而不是期勉自己很快地安定了。有的人，其實妄想還是很多；可是卻錯以為自己沒什麼妄念了，此乃為覺照能力不足爾。 事實上，我們的妄念就像河流一般；既水在流動，總多少會有波浪的。不是死水，心才能定；而只是能將大浪，平撫成細浪或更細微的浪也。因此能發覺到有更細微的妄想，其實是好事；而不可用自我暗示的方法，謂心已清淨了。事實上如未見性，心不可能真正清淨的。 以上大妄念、小妄念，若作意而打的，大致都是粗妄念。而細妄念者，乃「非作意」而打的妄想。有些念頭其實不是我們刻意去想的，而是它自己浮現出來的。這情況就像有時將入睡前，會產生一些像游絲般的念頭。這是我想出來的嗎？卻不似我想的，而只要一警覺，它便消失得無影無蹤。這又像人作夢一般，如發覺自己在作夢，其實便早已夢醒了。故除非已把大妄念．小妄念等皆去除了，才能發覺有更細微妄念的存在。 幻境與夢境：而細妄念如進一步更去剝除的話，妄念即變成幻境跟夢境。以這時候只要念頭一動，即變成境界出現。因此心更定時，卻反經常在方法與夢幻間穿梭不已。有時不只是方法丟掉了，而且也兌化到另個時空，心好像跑到另外的世界去了。這時，我們乃更能體會於，佛法所謂的「萬法唯心現」。 事實上，不管幻境與夢境，都還是動心起念的結果；但為這動心起念太細微了，所以有的人察覺不到，就以為那是「客觀實有」的。 像用篩子，愈篩愈細：這也就說，方法乃像篩子一般。若篩子的孔粗，便只能篩出比這孔更粗的妄念；而比篩子孔細的妄念，就無法被篩出來。所以在修定的過程中，我們須不斷地去換更細的篩子。 因最初我們的妄念必將很多，故不得不用較粗孔的篩子。而當心愈來愈定時，即得改用更細的篩子，才能把更細微的妄念過濾出來。那怎麼能改換成更細的篩子呢？既一方面提高我們的警覺性，也一方面使方法更單純些，這篩子即能愈來愈細。 在最初用數息法時，乃若數出息，即不管入息。反之，若數入息；則出息時，便只看著它而不數。於是為有時數，有時不數；所以心便不能完全專注。一般人在數的當下，心乃會比較專注；而不數時，心便散漫了。因此在散漫間，就會有細微妄念的出現。 我過去打禪七的經驗中，到了這階段就試著用「出入息皆數的方式」，但卻數同一個數字。以從出息到入息，都數同一個數字，故用心才不間斷。 用心始終平等：於是以用心不間斷故，用心才能平等。而不會正數時，心力即提高；不數時，心力便散漫、低沉。於是既出入息中，皆能用心平等。以平等故，心才能定也。 避免控制呼吸：然而或者為用心太緊了，而變成控制呼吸。所以既要出入息都數，用心平等；且又要避免控制呼吸。這要善巧去拿捏，才能運用自如。 然一般人即使自覺得已經沒有妄念了，但事實上還是有妄念的。有何妄念呢？有我，有方法，還有正在數的那個數字。這即是「三輪不空」也。 有過去．有現在．有未來：若三輪不空，心即不可能得定。或者「三輪不空」，也可說是：有過去，有現在，有未來。總之，既時間有過去、未來，也空間有心物．能所。這心，即不可能真定。所以那些自以為「心很定了」的人，豈是真定了？ 對治：安於當下，不作省思：對於三輪不空，我們乃以「安於當下，不作省思」而為對治。因為「我在看、我在想」，這些妄念其實都是省思後才有的。 在最初看到一樣物品時，只是看到。而後才會有「我在看」的妄念產生，故這是經過省思後，才有的妄念。如果我們能夠訓練，將心只專注於當下，而不作省思。便能超越時間跟空間的範疇，而進入一心的境界。 這我們用計量作比喻：如妄念的程度，是十分的話；則我們要用十二分的心力去鎮壓它，它才不會作怪。反之，如妄念的程度是十分，而我卻只用八分的心力去鎮衛，則妄想就會繼續打下去。其次，若妄念的程度已減少為五、六分，則我們只用七、八分的心力就可以了。 如妄念只剩下一、二分，而你還是用七、八分的心力去鎮守，則鎮守的心力，反將成為負擔。故當妄念愈來愈減，以至於沒有妄念了。則也不必更用心了，這時才可能真入「一心」的境界。 如牧童馭牛：這調鬆緊的大原則，似很單純；可是若至微妙處，卻只是「如人飲水，冷暖自知」。這我們也可用另種比喻：就像牧童在馭牛一般。當牛很蠻橫時，他必把繩子抓得緊緊地。而如牛要跑，就得死命用力而把牠拉回來。這時候不得不辛苦。 然過一段時間後，牛比較乖順了，這牧童就不需要再把繩子抓得緊緊的。而如牛已趴下來休息，則牧童更可以輕鬆無事矣！這也就說：修定，雖從「作意心」而得入門，但卻必由「無功用心」，心才能真定。 三昧．一心．忘我：所謂三昧，其實就是等持，即心與方法已合為一體。或者稱為一心，或者稱為忘我，反正這時已超越了時空。既無過去、未來，也沒有「我跟非我」的界限差別。 超越時空．非任何境界：所以這時有什麼境界呢？沒有任何境界。然既沒有任何境界，又怎麼知心入定了呢？不知道，待出定時才知道。 妄念起時，如夢似幻：但即使還起妄念，也不可能現起最初那種大妄念、粗妄念，而是細妄念爾。而細妄念，既如幻似夢；則說心愈定，對任何境界愈分明，其實乃自我暗示的錯覺爾。 既細妄念，如幻似夢；則心定與睡覺，卻很類同。完全睡著了，即沒有任何境界。若妄念起了，卻像作夢一般。 所以心愈定時，卻反而會覺得心不是只有妄念，而且妄念還是連續的。此乃為既沒有妄念時，即無任何覺受，也無任何時相。則有妄念時，便感覺它們是連在一起的。 時間一划即過：因此若禪坐，坐到沒有任何妄念的境界，卻是騙人的。因為既沒有妄念，即沒有境界。因此總會覺得自己還有妄念，只是一支香才打一兩個妄念，就過去了。時間消失得很快，卻不知道消失到那裡去了。因此所謂入定或出定，其實都是事後認定的，而非當下有任何的覺受。 而從前面講到這裡，我們並不需要很詳細去分辨：什麼是未到定？什麼是初禪．二禪？你不用問我：於初禪時能捨掉什麼煩惱？於二禪時又有什麼覺受？既這麼多分別心，還可能入定嗎？這算來算去，豈非妄念更多爾。 有心可用，即繼續用方法：所以對我而言，乃方法很簡單，就是抓著數字，繼續數，數到忘我為止。然何時能忘我呢？不知道！但既有心可用，即繼續用方法。為什麼有心可用呢？因你還未「忘我」呀！ 所以既有心可用，即繼續用方法，這豈非最簡單的原則。而若無心可用，即已忘我、入定矣！而有些人自以為心已清淨了，故可以不用方法了，其實這只是偷懶、懈怠，或得少為足也。 有境界，即非最高境界：同樣我們也可以說：如果還有境界，就不是最高的境界。而還有境界，即須繼續用方法。因此若心離開方法，即是妄念，甚至是魔境也。 所以我們也不用像天台《小止觀》上講的「善根發相」。既有相皆妄，那來什麼善根發相？只是不斷地用方法，用到忘我，即無可更用。這豈非比那些次第禪觀，明瞭多了！ 因此釋迦牟尼佛，最初的大弟子─不管是舍利弗、目犍連或迦葉尊者等，其實都是外道出身。但雖是外道，還是要守戒．修定的。所以因於前方便中已將心調伏了，則再來聽聞佛法，便能很快受益。 正知見的確立：然即使謂：修定對智慧的開發，還是有相當的幫助。但更重要者，還是要有「正知見」。故若無正知見，外道定修得再好，卻不能開悟和解脫。 故正確的學佛方式，乃是先從聞思中去建立正知見；而在建立正知見後，才再來持戒．修定。因此於「八正道」裡，乃是從正知見．正思惟，而有正語．正業．正命等。 二甘露門：何以在原始佛教中，公認有兩甘露門：一稱為安那般那，一稱為不淨觀？這都與修定證果有關係。這也就說，不管是從修定再來證慧，或者從正知見、正思惟而再來修定，到最後都必「定慧等持」才能證果．解脫。尤其是證阿羅漢果，至少要有四禪以上的定力。 心愈定，則呼吸愈長．愈深．愈細：大致而言，在修定調心的過程中，如心已愈來愈定了，則呼吸會變成愈來愈細，愈來愈長。故這時，就好像看不到呼吸了，而使數息有些困難。 於是這時，需以刻意呼吸而來數息嗎？不需要！因為若刻意呼吸，既呼吸會變粗，也心變粗矣；所以不需要以刻意呼吸而來數息。 建議：改隨息或數內息。那該怎麼辦呢？我建議這時候，可改為隨息，即只單純地看著呼吸的進出，而不數它。這時注意力，也許還是集中在鼻端也。 但如果呼吸已愈來愈深細時，在身體的內部裡，將會有另一種呼吸出現，這乃稱為內息。而內息，大都將出現在「丹田」的部位；也就是這時丹田的部位，會有一種伸縮．開閤的頻率，而頻率乃與呼吸同步也。於是順著這個伸縮．開閤的頻率，而來數數字，這稱為「數內息」也。 以內息更沈．更穩．更細故，心更容易定：其實，如呼吸已愈來愈深細，且出現有內息。則我建議：還以數內息為宜。因為內息乃更深．更穩，故必等外息已調勻了，內息才會出現。且內息因較沈穩．深細故，所以要更用心去觀照，才能數也。於是因心更集中．專注故，乃愈容易得定。 更者，內息所在的部位，亦即是脈障所在的部位。故如把注意力集中於此，便兼有通調氣脈的功能。下面我們會講到更多脈障的問題。 身心本是互為緣起的：然身心既是互為緣起的，故心的障礙也將顯現成身的障礙，而身的障礙也將干擾成心的障礙。故若氣脈的障礙現行時，我們的心也就不容易安定了。 個人的體質不同，故敏感度不同：然因每個人的體質不同，故有的人雖打坐多年了，對是否有氣脈的障礙，還是不知不覺的。而有的人，因對身體的敏感度比較大，所以對這方面的感受乃比較深。 而我個人殆屬於後者，所以有關氣脈的覺受與體驗，乃比其他人多多。而也因為如此，才能於這過程中，慢慢理解氣脈通塞的本末因緣，也許這就是所謂的「逆增上緣」吧！ 喻如山區道路：這情況我們首先用開車作比喻，車如奔馳在高速公路上，則因高速公路又寬．又平．又直，所以即使速度開得很快，也不會有什麼異樣的感覺。所以很多人在高速公路上開車，開久了就會打瞌睡，因為缺少刺激也。 反之，若是行駛在山區的道路上，則道路既狹窄．彎曲，又顛簸上下，這時身心就不免會受到很多衝擊。 故如我們的氣脈，又寬．又平．又直，則雖禪坐內攝，還是不會有妄念的。反之，妄想雜念就很多矣！而在禪坐的過程中，會把這種蜿蜒顛簸的氣脈，慢慢調整成既寬又直的大道。 又如唱針與唱盤：其次，我們又可用「唱針與唱盤」作比喻，唱機之所以有聲音，乃為唱針沿著唱盤的溝紋滑行故。而唱盤上的溝紋，因有上下．曲直等變化，所以聲音不同也。 這唱盤即比喻我們的脈，而唱針卻比喻我們的氣。故氣通過脈時，會有妄想雜念的現行；其正如唱針滑過唱盤時，會有聲音的震動。 又唱盤，為什麼會有溝呢？是人錄進去的。同理，氣脈為什麼會有這些蜿蜒的變化呢？也是以前熏習進去的。過去以妄想雜念，故使氣脈易形；而現在禪坐，當氣通到那裡時，妄想便現行了。 有妄想是正常的，用平常心看待它即可：所以從這個角度來看，打坐時有妄想，乃是正常的；因為我們的脈不可能完全平順也。故有妄想，用平常心看待它，而繼續用方法，即可矣！ 而不需要覺得很氣餒，以繼續內攝，則妄念反會現行得愈多。反之，如只將心專注在某定點上，則氣既不動了，當沒有妄想，這是可理解的；但不動的僵止，卻非進步也。 覺即迴向到方法：所以我的修行理念，乃不求假相的僵止；而寧可於內攝的過程中，現行為妄想雜念。因為真正的成就，卻不在有妄想或沒妄想爾；而在於看我們的心，能內攝到什麼地步？ 然雖有妄想是正常的，但我們還得訓練靈敏的覺照能力；故於覺照到正打妄想時，便得立刻迴向到方法去。 定非於避風港內安泊下錨，而是能於大風浪中，保持正向航進：這也就說，我認為：定，非定在某處，如船安泊下錨於避風港內。以這種定，跟身心的調伏沒有對應關係。 而真正的定，乃必於身心的業障現前時，還能保持著正知正念。這即如船雖航行於大風大浪中，而猶能保持著正確的方向前進。故用求避的心態，以找到避風港的修行方法，乃與真正的禪法不相應。以禪法必祈直接去找到困難逆障處，而去突破．提昇也。 其次是昏沉與健忘。很多人於打坐時，雖身體也不覺得很累，也非因睡眠不足；但上座一段時間後，便開始昏沉。這時間約略是在上座半個小時，甚至一個小時後，便開始昏沉。而且會昏沉得很厲害，根本不知道自己在昏沉，也根本忘了我是誰？ 所以如要昏沉者，自舉手而請香板；而這根本忘了人在那裡的昏沉者，還能期待他舉手請香板嗎？不可能的！然雖昏沈時，像昏迷般地不省人事；但過一段時間後，卻似春回大地，又清醒過來也。 以脈塞不通故，昏沈健忘：這是什麼現象呢？以脈塞不通故，昏沈健忘。以初上座時，氣還未內攝，故障礙還未顯現出來，而猶能清醒也。而待坐一段時間後，這氣便由於內攝而漸集中於脈障處。於是以脈塞不通故，而昏沉也。 這脈塞不通，如於平日，乃顯現為「健忘」─未刻意去記憶者，皆馬上就忘掉了。所以於禪坐的過程中，會有一個階段，既上座時特別昏沉，也平日間特別健忘，好像愈坐功夫愈退了。 喻如高速公路上塞車：這因脈塞而昏沉的現象，即如高速公路上塞車一般，而塞車塞得最嚴重時，乃根本動彈不得。於是在此動彈不得的期間，很多人就就容易打瞌睡了。 就我個人的禪坐經驗而言，在最初禪坐的前一兩年，根本不會昏沉的；可是後來卻也開始昏沉了，且這昏沉大概要捱上將近一個小時，才能再清醒過來。最後，我才慢慢體會：這昏沉，乃是脈障的關係。 雖昏沈，仍繼續坐；不建議下座經行．或拜佛等：既昏沉，乃是脈障的關係，則當怎麼辦呢？我的建議是：繼續禪坐。 或問：還坐在那裡，作什麼呢？既已不省人事了，方法當然用不上，還坐什麼呢？答：雖功夫用不上，但得捱到脈通為止。 有些人雖建議：如昏沉得厲害，則宜下座經行。雖於下座經行時，當就不會再昏沉；可是下座經行，能幫助你舒通這脈結嗎？不可能的！因下座經行，氣反而散掉了。所以即使下座經行一段時間後，再繼續禪坐用功，待氣又內攝集中時，便又開始昏沉了。既不能舒通脈結，所以我不建議：下座經行。 有人想：為業障太重才會昏沈，就起來拜佛消業障吧！除非有他力的加持，否則拜佛，也只是散氣而已；而散氣對於消除脈結，是沒有正面的幫助。所以我也不建議下座拜佛。 也不建議用守竅．光明想等：雖有些書上說，如昏沉的話，可以改守上竅，就是把注意力專注在眉心的部位，甚至頭頂。因為如導氣在上，原則上會比較清醒的。 但導氣在上，有助於舒通脈結嗎？沒有！因此導氣在上，也非真正解決問題的方法。同理，光明想等，亦好不到那裡去。 雖熬過清醒了，也不即刻下座：因此我的建議，乃是繼續坐，坐到脈通清醒為止。甚至說雖清醒了，也不見得要立刻下座。因為即使已脈通而清醒，但這「通」，卻只是「滲透」的通。這就像水管裡，雖還有泥巴，但水已能滲透過去了，所以勉強算通。但這與泥巴全除掉後的暢通是不一樣的。 故即使從全然地不通而昏沉，到能滲透地通而清醒過來，卻還不是真通也。故若再坐久一點，則能滲透得更快；而待某一天，也才可能全部暢通。所以雖清醒過來了，如能再繼續坐個半小時、一小時，時間愈久愈好。 於是從上座昏沉，到清醒，到下座，這一柱香，至少要兩個小時吧！所以若禪坐，只坐半個小時．一個小時，僅是聊勝於無，對於調身調心，是沒什麼大幫助的。 所以要坐，就得連坐兩個小時；當然這還得看你有沒有這樣的福報？否則不要說兩個小時，能連坐一小時，就已求之不得了。 以有小道可旁通故，有細妄想的浮現：至於有時候卻如作夢，乃為雖脈障不通，卻非完全不通，而是有小道可以旁通。這又像高速公路塞車了，比較聰明的人會先於前之交流道轉下，而從其它的小路，再接上去。然因為是小路故，所以只能打小妄想．細妄想。 既昏沉兼散亂，乃為脈結不通爾，故對治的方法還如前所說。 唯繼續用功，直到切穿它為止：曾有一位居士如此問我：他每次禪坐，坐到心煩了，然後再忍、再忍，於忍無可忍時才下座，一看時間乃五十分鐘。而下次再坐，又坐到心煩而忍無可忍時才下座，一看時間，還是五十分鐘。好久、好久，他都沒辦法突破這五十分鐘的困境。他問我：該怎麼辦呢？ 我說：你若心太煩而下座時，頂多放腿休息一兩分鐘，然後便得再盤腿用功。而不可放腿下座，就去忙其它的事。以此，他終於突破五十分鐘的困境，而到一個半小時，甚至兩小時。為什麼會這麼建議他呢？因為若不下座，氣是不會散的；而只放腿一兩分鐘，也不致於散得光光的。於是既寬鬆心情了，便能安心用功而切穿脈結。這也就說，若是脈障的問題，唯繼續用功，才是根本之道。反之，用什麼偏方，頂多是治標而不能治本也。 現代人的窘況：心緒不寧．無聊．到處逛蕩：以上因脈障不通，而浮躁不安，豈非現代人的通病？ 現代人既吃得太油膩了，運動量又少，所以易氣脈不通，而心緒不寧。書翻沒兩頁，覺得沒什麼趣味；冰箱搜一搜，卻也沒什麼好吃的；而音樂聽沒兩首，又不勝煩躁。心就跟潑猴一般，到處逛蕩，而不能自止。 這時候，他最需要什麼呢？乃禪坐也。但是他們絕不會想到該去禪坐。而即使已上座了，還得要有相當的克制力，才能用功下去。不然，坐沒兩下，又不知道將被甩到那裡去？再去找什麼無聊事來消遣，卻還是遣不了，苦也！苦也！ 放眼周遭！不是很多人，都是這麼在過日子嗎？豈不可憐！故如他們以浮躁不安，而不知道要幹什麼好？則可再三奉告：唯禪坐最好。 首先說脈為何不通呢？因為有邪氣滯留！而在舒通前，就得先把那些邪氣逼出來。於是在逼出的過程中，因正邪氣交戰，所以會悶脹刺痛。而這悶脹刺痛，尤其將發生在曾經受傷的部位或曾經生病的部位。此乃因為這些傷病，其實還未完全復原也，也就是脈障還在呀！所以只要碰到一些不順的情況，便又脈結而復病也。而痛，即是消障除病的過程。 最初僅是悶脹不順，終成刺痛難忍：而這類的痛，於最初時多是從感覺到身體有某個部位，悶悶的不太舒暢。而後這悶脹的部位，便愈來愈凸顯，愈來愈集中。以至最後集中於一點，而成為刺痛難忍，其就像拿著錐在刺一般。 觀痛：報冤行，從認知．接受而安忍：在達摩祖師的《二入四行論》裡有「報冤行」。故於身體正刺痛難忍時，且觀報冤行。痛，其實也可說是消除業障的過程。所以如能在觀念上，先認知痛的本末因緣；而確定「痛」，其實是對身體有幫助的。則心裡才能更坦然一些，而不必擔心：這樣一直痛下去，會不會死掉？ 痛時，心卻不會打太多的妄想：或謂：即使痛，對身體是有幫助的；可是正痛時，妄想紛飛，就不能安心於方法上。事實上正痛時，卻也不會打太多的妄想，因為除了痛之外，你還能打其它的妄想嗎？ 將痛觀成逆增上緣，舒泰享樂反易沈淪：所以痛，其實是一種逆增上緣。因為痛，反使我們的心力更集中．更堅強。所謂「集中」，乃非沒有妄念，而是因痛處，即是氣所集中處，亦是念所專注者，雖然它是以痛的形式出現。所以很堅強的心力，即是從克服這些逆障中，而訓練出來的。 然因為大部分人，對痛的直覺就是負面的，就是有害的，所以就不容易接受痛。而認為舒服享受，才是人性之所求、本能之所需。事實上，舒服享樂反而讓我們散氣，而氣散了就更沉淪也！ 這也是很多人對禪坐，一種蠻錯誤的心態：以為既禪坐，乃得「禪悅為食．法喜充滿」才代表我進步了。其實在禪悅．法喜的當下，心反而是沈淪的。 苦因心裡的矛盾而生，身見與臭皮囊：很多時候，我們常將痛與苦，連成一體，而曰「痛苦」。但事實上，痛是身痛，苦是心苦。身痛未必心苦也。 心苦，其實是從「求不得」而產生的；如怕痛，避痛，卻又不得不痛，這就苦也。反之，雖痛而能從正知中接受安忍，則不苦也。然眾生多以「若痛即苦」，而此唯從怕痛、避痛的身見而起。簡單說，只因為太珍惜這個臭皮囊所致。 所以如能於痛的過程中，返照痛與苦的互動關係，返照身見與煩惱的對應關係。則於觀痛的過程中，智慧是可以成長的。這詳細，乃待「內觀法門」中再述也。 不建議觀足心或守命門等方法：有些人說，如果疼痛難忍，就可把注意力集中於腳底湧泉穴處，或守命門穴也。這有效嗎？沒錯，正用時當即比較不痛！因為這時氣已因導引而挪開痛點了；尤其是觀腳底湧泉穴，更是將氣洩掉；但這些偏方，對於舒通那脈結，卻也沒有什麼幫助。 所以這些都不是最直接有效的辦法，但還是很多人在教，很多人在用。為什麼呢？怕痛啊！如果你怕痛，就去用這種方法吧！ 待脈通氣暢，即從痛苦到痛快：所以對於痛，我只能建議：還是忍痛吧！待忍到脈通氣順，自能從痛苦，而變成痛快。至於什麼是痛快呢？等到你痛過了，便知道也。 然於《小止觀》中，要治病，首先得判斷是生什麼病？是四大不調的病，或五臟六腑的病。既病症不同，則對治亦異，有所謂上行氣、下行氣…方法很多。 但一般的人，即使要判斷是生什麼病，就已經很困難了，更不用說：能如實運用，而成功效。所以用《小止觀》的治病方法，理論上即使可行，而事實上卻不容易。 答：安心靜坐，即能治病。而依我以上所說的理論，其實根本不須用那麼多方法。因為既生病的現象，乃由於脈的不通；則單純地靜坐，坐到脈通了，病也就好了。 身體比心智更靈敏：問：如身體的病很多，到處皆脈不通，則當從何處先治療呢？依我禪坐的經驗，卻道是：身體，其實比心智更靈敏。我們的身體自會判斷，而先治療最急要的部位。 這就像大地震後，很多道路都坍方了；而公路局搶修，要先搶修那些路呢？當然是從主幹到支幹，故山間的小路，慢慢再等吧！同理，對於身體，如這一條脈不通，就要死掉了，當得馬上搶救。至於其它不通也不嚴重的部位，那就可以慢慢來也。 既身體，比心智更靈敏；所以我們其實，既不需要知道已生什麼病，也不需要知道應怎麼調脈。我們只須安心地去禪坐，專心地用方法，則自水到渠成也！但現代人，還是習慣用心智去處理。於是頭痛醫頭，腳痛醫腳，雖費盡心機，卻未必更健康也。 八觸皆與脈障有關：在《小止觀》裡，有所謂「八觸」，冷熱．滑澀．浮沈．動搖等現象。根據我的經驗，也是與氣脈的通塞有關係。 所以如就覺受而言，乃千變萬化，何止於八觸呢？但若明瞭其不過是在調脈過程中，所乍現的假相爾，就不必再驚奇訝異了，所謂「見怪不怪」，故能以平常心看待而繼續用功也。 如於禪坐時，氣鬱積在胸部，這時心情就很不開朗而抑鬱滿懷。如台灣話說：很鬱卒。 鬱卒，如林黛玉：而女眾，從氣沉丹田後，氣將沿任脈上升，如上升到胸部而碰到障礙時，便會如此。 所以當這期間，或一心一意用功而不打妄念，或者儘可能把事情往好處想，心若能開朗些，脈也比較容易通。 有人建議：當此之際，應下座去沖冷水！然沖冷水，就能舒通脈結嗎？不可能的！或將因熱脹「冷縮」而更不通爾。 不必慌亂，繼續坐到脈通，即如春夢了無痕：故這時候，也不需要有太大的罪惡感。因為只要繼續坐，坐到脈通氣消，即如春夢了無痕矣！ 我們不要以為：愈打坐用功，身心當愈來愈安定，愈來愈清淨，而不應有這些逆相。 不以覺受論功夫：於是誤以為，自己愈坐，功夫愈退？本來不昏沉的，現在昏沉了；本來妄想還很少的，現竟妄想還更多。既愈坐，功夫愈退；則誰還有信心坐下去呢？ 其實是不能用覺受的好壞，來驗證功夫的進步與否？相反地，倒因為功夫用上了，才使業障現行的；而既業障現起，那可能有什麼好的覺受呢？所以能不以覺受論功夫，才使我們道心堅固．精進不已。 忍辱波羅密的深義：所以在大乘佛法中，有謂六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。然很多人對於忍辱的真正涵義，並未必清楚。為什麼持戒後，才是忍辱呢？而忍辱後，又是精進與禪定呢？ 忍辱，雖廣義而言，可包括對天候不順的忍辱，對人事不調的忍辱。但就專修而言，乃是指於身心業障現行時，能從正知中去接受、去安忍。故才能繼續用功下去，而相應於精進也。於是乃更從精進，而能成就禪定跟般若的智慧。 而在五個層次中，又有表裡陰陽之別。以心的神經系統而言，則為最陽而表，故也是最容易變化的。而腎，則為最裡而陰，故脈最深沉而穩定也。 毛．皮．肉．筋．骨：脈既有表裡之別，故也可以用毛．皮．肉．筋．骨，此五層次來分。其中，心對毛，肺對皮，脾對肉，肝對筋，而腎對骨也。 色．受．想．行．識：或者如用佛法的五蘊來分，則色是最粗顯的，受則其次，至於想行識，就愈來愈深細也。 前五識．第六識．末那識．阿賴耶識．菴摩羅識：如我們再把唯識學上的前五識、第六識、第七識又稱為末那識，第八識即阿賴耶識。有人再加上第九識，而稱為菴摩羅識，即清淨識也。於是此即對應於受．想．行．識．色之五蘊也。 故其次為呼吸系統的脈，為消化循環的脈。以此一層層向內攝，一層層向內通。 最內者為至陰而入骨中：或者我們也可說，最外表的脈為皮毛，其次為血肉，更深者為筋腱，至最內者，則能入於骨髓之中。 就一般人而言，其在禪坐的過程中，根本很難確認：我現在欲通的脈，到底是什麼層次？其實，知不知道也無所謂，但大致會有這些層次的變化。 皮肉筋之脈為正經：所以在中醫上謂有：正經與奇經之別。然就我的認知而言，皮毛血肉之脈，大致是屬於正經範圍。至於入骨中之脈，則為奇經。關於奇經，在中醫上卻未說得這麼明確；然既任督二脈，都在骨髓之中─督脈在脊椎之中，而任脈在胸骨之中─故知皆為入骨中之脈也。 從氣沈丹田，到氣入骨中，故以打通奇經：故有謂「打通奇經八脈」者，乃是從氣沉丹田開始的。從一層層內攝通調，到正經的脈都已通調好了，才能進一步內攝到骨中，以打通奇經八脈。而在氣沉丹田之前，諸般脈相，乃較不穩定，因為都還在表層流竄爾；而表層的脈，較容易受到妄想．情緒，甚至自我暗示的干擾。但如能深入到骨髓後，便愈來愈穩定，而能不受妄想、情緒等干擾。 唯心能定到某種程度，才能通調奇經諸脈：這也就說，氣要內攝到骨中，乃必須心能定到相當的地步，才有辦法攝入骨中。 所以我們雖只單純地用數息來修定，在不斷把妄想剝除後，便能內攝，以至於入骨中，而有所謂打通奇經八脈的過程。 用氣功導引，只是自欺而已：而現在很多人，卻教以用「氣功導引」的方法，來打通任督奇經。其實既用意識導引，心就不可能很定。而心不定，氣也不可能內攝到骨髓裡，頂多在骨外打轉而已！雖感覺煞有其事，其實只是自我欺騙而已！ 兼有通調氣脈的功效：我們知道不淨觀，最初是觀皮膚變黑，然後肌肉膿爛；最後筋斷了，骨散了。這過程，豈非與氣脈從皮毛．肌肉，內攝到骨中的層次一致呢？所以不淨觀，其實也是內攝法門；故兼有通調氣脈的功效。我們知道不淨觀，觀到最後是什麼呢？是白光！而密宗中有謂：若能打通中脈，則能見白光也。 以脈通故，淫習不再現行：以修觀來通脈，故氣不再積集於陰部，便使淫習不再現行也。這也就說，不淨觀既能用之來調伏我們對身體的執著，也兼有通調氣脈的功能。尤其能從骨中，更內攝到中脈，更能有空明的覺受。於是既因心的空明，也為脈的通調，便自然能夠消除淫欲也。 所以二甘露門：不淨觀與安那般那，其實都有舒通氣脈的功效。可是在傳統上，還是不奢談氣脈的問題。這乃為眾生的身見很重，怕說多了，反成誤導。 單以修定的方式，來調伏妄想，即兼具有內攝調脈之功能。而當氣已能攝入骨中，則因為它愈來愈穩定，故能顯現出一種「內在修行的進度」，而這進度，既可說是通調氣脈的進度，也可說是消除業障的進度。 很多人都有類似的體驗，即在用功禪坐一段時間後，就會覺得：不能不再禪坐了，如一天不禪坐，還過得去；而兩天都不禪坐的話，身體就會覺得怪怪的，心裡也會毛燥不安。如果三天以上，都不禪坐呢？則這個身體一定會抗議，抗議什麼呢？抗議你進度落後太多了。然這個進度，是誰訂的呢？是我們身心內在的運作系統訂的。而我們每天的打坐，就得配合於這樣的進度。 或有人問：為何我禪坐這麼多年，都沒有這種感受？我既三天不禪坐，也一個星期不禪坐，都沒關係！答云：說白一點，你還不到這個層次吧！ 而一個人如禪坐，坐到這種地步，或可以說：他在禪坐上，已不退轉了，因為它會逼你上座的。而我個人乃為這樣的關係，故不敢太忙碌而輕忽禪坐的功課。 記得有一年，應邀到馬來西亞去講課。雖在國外，我也不敢輕忽禪坐的功課。可是畢竟不可能像在山上，或在國內這麼穩定。故一個月下來，脖子上就長了個膿包。進度落後太多，身體抗議也。 前年欲閉關之前，因為時間決定得蠻匆促的，所以在閉關前不得不比平日忙；而一個月忙下來，鼻子上又掛彩了。 對於這種內在的進度，我對它既感激，也無奈！因為它會時時提醒我，你不可攀緣過度，你必須配合進度。對我而言，這是求之不得的「逆增上緣」吧！ 雖然很多善知識．很多書上，都會告訴我們一些偏方。尤其在道家中，在密宗裡，大概計有幾十種，甚至上百種之多。而我不只不教，甚至把很多傳統的說法，都否定了。這是為什麼呢？ 答：方便其實是不方便，只更迂迴繚繞而已！以偏方，多具有氣功導引的作用。而我雖也談到一些氣脈的變化，卻絕不認同用任何導引法，來舒通氣脈。因為導引法，多只是在製造假相而已；而不能究竟解決問題。 故傳授者，乃婦人之仁也：而最究竟有效者，卻是繼續面對它，以至於切穿它。所以我皆只是，繼續用方法，而安忍過去。 然這種最笨的方法，其實卻也是最自然、最安全的方法。可是也得有信心．有耐力的人，才能使用。否則用到一半，又忙著去找偏方也。 所以我們還需要到處拜師求教，而想撿到一些既便宜又有效的偏方嗎？不如早點死心吧！ 原則雖簡單明了，何以眾生不知不覺？所以愈是禪宗的大師所教授者，反而愈是單純而明了。但這單純而明了的正道，為什麼很多人反多輕忽？很多人反不傳授呢？ 眾生不喜歡走直路：說白一點，乃只為眾生不喜歡走直路，他們還是喜歡複雜的方法；好像愈複雜，才覺得生命愈有價值。而複雜的方法，乃相應於輪迴的世界。這也就是我常說的：眾生都有「輪迴」的本性。 「寧可複雜，而唯恐單調；寧可迂迴，而不願直截。」這就是眾生界的常態。不信，且看以下的公案： 我前面所講的理念跟方法，就這麼簡單，有何稀奇古怪的呢？但是卻「八十老人行不得」也。無奈！ 而以不斷去調伏脈障的過程中，心既不可能很安定，身也經常在煎熬中─因為總會有新的脈障顯現。可是我還覺得這種方法，是較長遠而究竟的。詳細說明，還待下一章節。 氣愈內攝，即業障愈能消除：因為必心愈內攝，才能愈調伏更內在的脈結。而脈結調伏得愈深，即業障消除得愈多也。 在消除業障．脈障的過程中，並兼有內觀和四念處的功德：尤其在調伏脈障的過程中，當下即具足「內觀」和「四念處」的功德，而詳細觀法，則待下回分解。 事實上，在業障正現行的時候，在心裡正煩惱的時候，即是修內觀法門最好的時機。可是一般人卻只會氣餒地認定：我又被打敗了。然危機處，即是轉機處也。而成敗進退，也只是在轉念間。故能轉得過，則提昇也；反之，轉不過，那就退轉了。所以云何從調脈而內觀，從內觀而參禪？這是下回的主題。 |