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| 專注與遍佈 | ||||||||||||||||||||
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今天講的主題，乃為處理我們禪坐時，有關修定的觀念、心態，甚至方法的問題。
禪坐的目的是為集中．專注或分散．遍佈呢？首先我們來省思：不管禪坐時，你是用什麼方法來修定；然修定的目的，是要使我們的心力集中．專注，或分散．遍佈呢？ 以置心一處故，似為集中．專注。我相信很多人都會直覺地認定：乃集中．專注也。因為在最初學方法時，一定是從把所有的注意力專注在方法上而著手的。如用數息法的話，就得把注意力全放在呼吸上，甚至只放在數字上。萬緣放下，置心一處；所以修定乃是從集中．專注而入門的。因此很多人，再三強調：打坐能夠集中心力。而這麼說，當也有其應驗的事實。 集中．專注未必就是智慧。可是，如進一步去觀察，就會發現有其它的問題：若禪修者，只偏向集中與專注；則集中與專注，是否即成為鑽牛角尖呢？有某些人，因坐得愈久，故視野愈狹小，反應愈遲鈍；真是愈坐愈呆，何來智慧呢？  專心若無智慧，乃更可怕也！像我們想賺錢時，不也可以想得很專心嗎─比參話頭還專心！好色之徒，想念異性時，還不專心嗎？或如那個人得罪了我，我心存報復，一連想方法，想了幾天幾夜，真比參禪還用功。這種專心，難道不可怕嗎？所以沒有智慧的人，還是散心比較不會偏端；至少不會隨著妄想而去造業。 眾生的觀念難免偏於一邊，若偏於專注集中，就認為散心遍佈是錯的；反之，習慣於散心雜念，也不覺得「集中專注」有何可貴？所以今天講的題目，即如何於專注與遍佈間，取得平衡？或修成圓滿！ 應無所住而生其心：像《金剛經》也一再提到：應無所住而生其心。既無所住，則不應集中專注。若集中專注，反倒是有所住也。所以再三修習集中．專注，卻只成就妄心，而非真心也。 如以石壓草：至於對很多根本入不了定的人而言─包括我也是這個樣子。修定更只是以石壓草，把問題暫時封住了、隱藏了。但等從修定的方法而退回現實時，那就一切又復原了。所以修定，像什麼呢？像一場夢吧！故即使於修定的過程中，有什麼特別的覺受。那也不過像夢境一場，等你夢醒了，便一切不存在矣！ 故有些人去參加較精進的禪修活動，一坐三天、五天，甚至七天，雖也能使身心清淨些，但回家便一下子就破功了；或者於面對現實的境界時，反更不能適應。總之，清淨的身心都很快消失得無影無蹤。 而待下次再進禪堂，再精進幾天，心又稍定矣！而下座．回家又散了。像這樣持續三年、五年，還總是依然故我。 如以火煮水，熄火後水復涼矣！這情況就像煮開水一般，雖加火時，水熱了．水沸了。但禪修的期限一到，便關火出堂；於是既關火，水便涼矣！所以很多人學打坐就是這個樣子，剛開始還覺得頗相應，但過一段時間後就心力不繼矣！因為老是在煮了又涼，涼了又煮的輪迴中。 既不能確認，又不易得力；故還成有漏法爾！於是既當修那一種觀法，都不能確認；則也免不了修修停停，轉轍多途。所以還似煮水一般，煮了又涼，涼了又煮。至於參話頭亦然，有那麼多話頭，我到底當參那個話頭呢？於是為不確認故，在還未參得力時，便轉轍它途矣！ 所以理論上講很容易：欲由定發慧，即得修觀或參禪。可是事實上，要確認：修什麼觀門？參那個話頭？便很難也。今天即使有個很出名的禪師，直跟你說：「你就參這個話頭吧！」你就能完全相信嗎？恐怕參不了幾天，便又開始懷疑了！ 或退轉而更墮落：於是很多人於精進用功一段時間後，就鬆懈了。既不再用功，也提不起道心。大致而言，現代人的善根本就較浮淺，故如在善根現行，而努力用功，卻不得突破；則過了那個階段，便再激將，也難使死灰復燃。既善根愈來愈浮淺，而修行的機緣又愈來愈渺茫；則能夠成就的希望，當就愈來愈稀微。 而如修習用功一段時間後，就不修而回到他原來的生活方式；則或將更為墮落。為什麼呢？因為以前還有道心，所以還有顧慮及節制。故某些習氣．業障，且被壓抑住了，而未曾現行。現在既一放鬆，便整個爆發出來。所以修行後的退轉，會比不修行時，還墮落多了。 或堅持而山窮水盡：也有的人雖用功不得力，但還堅持原來的方式而繼續用功。可是心裡頭，其實是非常的茫然─因為根本看不到前景；終覺得老是在原地踏步而已！ 或轉轍而輪迴他途：也有的人這法門用功不得力，便改學其它法門。而在很多法門間，轉來轉去，其實也只是換湯不換藥而已！豈非也是另一種輪迴的現象呢？ 所以首先我要說：修定不是為了入定。因為前面已經說過了，入定其實沒有什麼功德，頂多像睡了覺．作了夢。待夢醒後，還是依然故我。 也不是為了以楔出楔：過去曾說「修定是為了以楔出楔」。我們先把注意力集中於一個方法上，故能以這方法而取代所有的妄想。而待妄想皆已消除了，再把方法也放下，那心就平靜了。 理論上講，雖沒錯；但事實上，對很多人而言，要把心集中在這方法而來取代所有的妄想，便很困難。而即使能以方法來取代所有的妄想；但不繼續用方法時，妄想又如「斬草不除根，春風吹又生」矣！於是又落入「煮開水」的困境中矣！ 所以這時代，卻有很多人標榜著「彌勒法門」：不修深定、不斷煩惱。其實要修深定，那有這麼容易；這時代即使是淺定，都修不了，更何況是深定？所以不必以標榜「彌勒法門」而自謂清高，大家心知肚明。 而是為了消除業障：所以最後我要說：修定乃為消除業障爾。以眾生從來為向外攀緣，所以造業。而修定既是內攝法門，故從反其道中，以消業。所以我們且不要把目標看得太大、放得太遠，這樣或反讓我們失卻信心。而從近邊的目標著手，卻能讓我們漸漸培養信心。 這也是我的修行觀念，跟別人不同處。有的人認為：愈修行當愈有感應。而所謂感應：瑞相浮現，吉祥安樂。其實「瑞相浮現，吉祥安樂」只是對那些未具足信心者的鼓勵．勸慰。若時時刻刻皆瑞相浮現，吉祥安樂；而業障無明未根本消除。則吉祥安樂卻成為自己騙自己的麻醉藥─因為我們根本忘了，修行乃為出世解脫也。 而業障愈現行得快，倒愈提醒我們：三界唯苦，涅槃寂靜。順境或逆境，不能用世俗的觀點來衡量，而當用法、用道，來檢點。 從現行中去對治消除：故逆境，反倒是修行的轉機。於是對一個真正有道心者，他卻非期勉「諸佛菩薩庇佑，讓我業障不起現行」。因為如業障不現行，你還根本不知道自己的業障在那裡？既不知道，更遑論去對治消除。 而真有道心者，反是期待自己的業障能早點現行；故能從現行中，去檢點．對治．消除。當然業障現行，也不是一下子便全部現行；而是在內攝的過程中，會慢慢現行的。因此從不斷的現行，從不斷地對治消除中，而使心慢慢清淨了。 在不斷現行．對治與消除的過程中，心有時還比平常辛苦！但只有堅持信心，而捱過業障的考驗，我們才能「浴火鳳凰」，而得到更深、更內在的解脫與安樂。 身乃指病痛和脈結：有的人不打坐時，還覺得自己身體很健康；但一打坐了，便全身到處痠痛。其實痠痛，不是因為打坐才引發出來的，而是雖未打坐前病根即已存在，而自己卻沒辦法發現；故待禪坐時將氣內攝，才顯現出來。同樣有很多人也根本不知道自己有什麼脈結，但於打坐的過程裡，乃漸會發覺有一些身心的反應，其實是跟氣脈的通塞，有連帶關係的。因此從不斷地去發掘有新的病痛、有新的脈結，而不斷去勘破它．去通調它。這樣我們的體質，就自然能夠得到改善。 心則為煩惱與迷惑：同樣我們的心，也將不斷現起一些煩惱與迷惑。於是從檢點煩惱與迷惑，我們就能更清楚知道：自己是怎樣的眾生？而既知自己的根性與業障之所在，也才能確定若修觀，當修何種觀法？若參禪，當參何種話頭？ 所以業障現行處，即是道心勘驗之處，也是迷悟轉轍之處。 非統一此處：所以很多人講到打坐方法時，乃強調「要與方法統一」而完成小我，而超越大我。但這「統一」的觀念，其實是蠻有問題的：因為既方法本身就是妄，則置心一處後的統一，云何非妄呢？ 故這「一」，不管是方法、小我，或大我。也不管是否統一了？但總而言之，皆翻不出妄心的掌控中。 而是為了面對它．勘破它．切穿它。然而為什麼又要置心於業障現行處呢？乃為了從面對它，而勘破它．切穿它！ 所以我們為什麼要練習集中心力呢？以能集中在那個點上，你才有能力去勘破它。這情況就像我們須把力量集中在針尖上，才有能力去戳破皮囊一樣。我們的業障，不管是身的業障，或心的業障，都堅實得像包覆在硬殼中。故為了去勘破它，必須卯足全力；而修定的方法，即幫助我們把注意力全集中在那點上。 故集中心力者，乃為勘破它．切穿它，而非欲與之「統一」也。而這從面對它．勘破它而切穿它，即是禪法精神之所在。很多人怕問題，故發現了問題，便趕快拿個撒隆巴斯貼一貼，圖混過去。而學禪的人，當勇於發現問題，勤於解決問題。所謂解決，即是謂：從面對它．勘破它．切穿它而放下它。因為問題，本來自於迷惑；故若能勘破迷惑，即不再成問題。於是以不再成問題故，才能真正的解決問題。 而世間人，總以「製造大問題，來解決小問題」。故皆尾大不掉，而常奮勉於輪迴的途中。 於是因把注意力集中於身體的某個部位，便會有導引的功能─因為注意力在那，氣就會往那集中；而身心自然會有一些異常的覺受與變化。可是這些覺受與變化，卻不能落實在我們的平常生活裡。故這些覺受與變化，便只會形成修行的錯覺─未得謂得，未證言證。 因導引氣脈的流弊：而長期把注意力集中在某個點上，更會造成身心的失衡─如把注意力集中於頭部的某一點，於是以氣集中於上，就變成上實下虛；反之，若把注意力集中於丹田的部位，則變成下實上虛。所以不管集中於那個部位，都是會有問題的。 所以現在很多人學禪，尤其是外道禪中，大概都在跟氣脈有關的覺受中，撩繞不休。而種種導引氣脈、自我暗示的偏方，事實上只會增長眾生的身見而已。 因此很多人自以為已在修禪中得力，其實也只是自己騙自己而已，或一大夥人皆瞎扯胡搞罷了。而外道禪的媚力，說穿了也不過如此。所以我們還是寧可說：修定，乃為消除業障。 所以不必茫然，不知當修何種觀法？事實上，在身心業障現行處，即已具足觀法也。 參禪更非一廂情願地胡扯：同樣，參話頭亦然。我在《禪悟密法》中，已講到這樣的觀念：不必去參一個與自己身心，當下不相應的話頭。而是在我們的生活中．逆障處，即會自然產生疑情。於是順著疑情去參，才能直接對應；而非硬去咬著一個莫名其妙的問題，窮追不捨。 佛法講的成就，乃非「以有所得為成就」，而是「一切束縛皆已解脫了」，則為成就。所以能把這生命的樹，不管是從末梢開始砍，或從枝幹開始砍，最好是從根部，一口氣砍斷；而能把這棵樹砍倒了，也就成就也。 所以成就，是減法而非加法。若用加法的觀念去修行，則何能免除於我慢與執著。而以減法的觀念去修行，則愈修愈輕安，愈修行愈無罣礙。故謂：修行，乃為消除業障爾。 所以「如何把佛法落實在生活中呢？」我說：不用落實呀！因為既生活是假的，也身心是假的；還能落「實」什麼呢？但很多人還是一心巴望：要落實．要落實。這即表示：我們還是在加法的迷霧中，穿梭未醒哩！所以「如何落實佛法呢？」這還不簡單！把這棵樹，一腳踹倒，或放火燒光，便成了！那須像你這麼囉唆？ 減法者，如剝芭蕉以至於空無：所以我再三提到這個比喻：修行就像剝芭蕉一樣。如芭蕉是一層層地向外長，這即增長眾生的無明業障。反之，若芭蕉是一層層地向內剝捨，這即消除眾生的無明業障。而剝到最後，連心也沒有了，這才是真正的成就。 然欲剝除者，還得有集中專注的功夫：然即使說，修行乃為剝除身心的業障，卻還得要有集中專注的功夫。因為如果妄想雜念太多，則無法真去面對它而勘破它．切穿它。所以集中專注的定力，還是要有的，但它不是目的。 以漸次剝除故，能轉有漏為無漏：於是以能漸次消除業障故，能轉有漏而成為無漏。因此有漏與無漏，也不是一下子就能轉過去，而是從不斷地剝除妄想雜念．無明業障，故使有漏的煩惱慢慢減少，而無漏的功德才逐次成就。 能積小悟成大悟：這樣講起來，卻好像只是漸修法門。事實上，在漸修中，即能漸悟。而積小悟，能成大悟。故用這樣的方式，即能把漸修與頓悟間的隔閡，連貫起來。我覺得對現代人而言，要一下子即大悟徹底，根本遙不可期；反將喪失掉我們對頓悟法門的信心。而若從消除業障的過程裡，卻能慢慢建立起我們對自己、對法門的信心，而最後因緣成熟了，還是有頓悟的可能。 悟非有所得，乃有所離也：當然前面所說「積小悟成大悟」，其實是有語病的，因為這樣似還脫不了「加法」的概念。所以我得再補充：悟非有所得，而是有所離。像石匠在鑿石塊一般，最初小塊小塊般地剝落，為小悟；最後一大塊剝落了，為大悟。 比如禪坐時，若身體正痠痛得很；於是他的注意力乃被痠痛所套牢，你叫它怎麼遍佈呢？同樣，如一個人的事業，碰上了困境；於是他整天想來想去，就是圍繞著這個問題，心怎可能遍佈呢？故當業障現行時，心是不可能遍佈的。 故唯待無明業障全消除時，心乃能遍佈：因此我們唯有用修行的方法，而慢慢去消除無明業障。唯待無明業障全消除時，心乃能遍佈。遍佈於什麼呢？遍佈於整個法界。 這也就說，我們初以集中．專注為方便，而能勘破身體的脈結，而能掃除心理的情結，而終相應於無住遍佈之真心。有對象的心，就是妄心；無對象的心，才是真心。以無對象故，才能遍照整個法界。所以講到這裡，結論很明確：集中專注只是手段，而無住遍佈才是最後的目的。 記得前年於法雲寺，講到〈彈性空間〉這主題時，很多人都覺得受用非淺。但你真的受用到了嗎？不見得！因為若無明業障還未消除，則這觀念或將只是畫餅而不充飢也。故要待無明業障，真已漸次消除了；這彈性空間才能展現出來。而彈性空間愈寬廣，便愈相應於解脫與自在。 由是解脫．福德與智慧，便將於廣延的空間中展現出來：同樣，為彈性空間愈寬廣，故福德與智慧，便能充分顯現出來。因此雖不妨說：大乘是追求圓滿的，而小乘卻單求出離與解脫。然而若沒有出離的過程，怎麼可能圓滿呢？如果不先將無明業障徹底消除的話，則雖口口聲聲求慈悲圓滿，卻不濟於事。這也就說，對於修學禪法，我比較重視的不是去急求最後的成果，而是要非常用心於面對我們當下身心的狀況，從覺照、對治、消除而終成就於解脫與圓滿。這觀念很簡單，方法也不複雜，而功夫呢？功夫是慢慢成片的。 心如無段伸縮的焦距：這情況我們可用攝影機或照相機作比喻，一般相機都有固定的焦距，或三十五，或五十五，或三十五到五十五，甚至加裝到二百．四百。於是既有限定的焦距，即不可能完全地集中專注，也不可能完全地廣延遍佈。所以最理想的相機，應是無段．無限伸縮的焦距。故既可以超廣角而廣延遍佈，也可以如長鏡頭般地凝聚特寫。 而我們修行練心，也須將心練到這個地步，像無段．無限伸縮的焦距。需要集中專注時，則能集中專注；需要廣延遍佈時，亦能廣延遍佈。 超廣角，如理性的宏觀統合：我個人學禪坐，到目前為止，自覺得在修定上，未有什麼得力處，妄想雜念還是很多。但是因為我用前述的觀念，來修練我的心，故使我在很多不同的思想裡，要做統合就非常地方便。因為要統合，即是用超廣角鏡頭，如在雲端，能先把萬象，一覽無遺。則隨後，欲怎麼切換轉進，當就任運自在了。 反之，有的人卻只能像在地下鑽迷宮一般，鑽來鑽去，永不見天日，這不辛苦茫然，才怪哩！必心愈能跳得高，視野才能愈寬廣，而統合能力即自然能增強。這也是我之所以再三強調「出離心」的緣故。以出離故，才能成就最後的圓滿。 佛法所謂根本智或一切智，即是從理性的宏觀統合而成就的。 長鏡頭，如感性的細膩品味：同樣，針對特別的事件．特別的對象，我們又能運用長鏡頭，去看個仔細，去品個夠味。既有理性的架構，又有感性的趣味，這豈非才是更圓滿的生命。後得智與慈悲心，相得益彰。 故我今天提出另一種觀念：修定，卻不是為了入定，也不是欲將心定在一點，而欲與方法統一。而是從集中專注後，更用之來勘破我們身心的障礙；而欲勘破身心的障礙，卻不需要很深的定，才能得力。甚至在妄想雜念間，其實還是可以觀照．面對．勘破．切穿的，祇是我們不會去運用這個方法而已！ 待業障既除，真如心性自得現前也：因此這種迴觀返照的觀念與方法，對我們現代人，反才是最實在的。而從這樣慢慢去消除無明業障，便能如唯識學上所謂的「轉識成智」。因此何時能開悟呢？待業障消除了，便自然開悟了。所以我倒覺得：禪宗的頓悟法門，反而是害人的。為什麼呢？因為行者，若不埋首於消除自己的業障，而只衷心翹首，遙遠期盼一個悟。結果倒是真被「誤」了。或者走火入魔，或者歧路亡羊；皆與真道南轅北轍也。 不必求見性開悟，唯努力於消除業障爾：今天的講題「專注與遍佈」，就講到這個地方為止。但目前所講，還只是觀念；而在未來的課程裡，才會講到更詳細的方法與過程。 |