禪與淨

晚間開示

開宗明義

淨心與淨土

帶業與消業

晚間開示十一月八日

關於禪與淨，在我已出版的書中，已談得蠻多了，從《一葦過江》就有〈飄花飛絮〉，而到《十住芳草》裡更有〈火燄化紅蓮〉，現再把這個問題綜合一下：

開宗明義

禪與淨本是相輔相成的，然今天很多人講到禪與淨，往往是用分別、對立、衝突的角度來看待，甚至到最後會覺得這兩個宗派、兩種修法，根本是水火不相容的。這其實不是法門優劣的問題，而是人為的偏端所致─因為眾生的心總不容易切合中道。因此今天，將講的重點有兩：第一、先說明禪淨相輔相成的關係；第二、更指出一些人心偏端的現象。

首先，我們要從基本的定義，來說明禪淨是相輔相成的。我們知道學禪就是求悟，以一個人如果未悟，即是睜眼的瞎子，開口都是夢話，似此之人，可能淨嗎？當然不可能！所以要悟才能淨。反之，如不是從最初的聞、思、修，戒、定、慧，去慢慢淨化我們的身心，那可能開悟嗎？當然也是不可能的！所以禪淨本就是相輔相成的，這是大前題。下面，我們將更從理、行、證，再指點出禪淨相輔相成的關係。

淨心與淨土

我相信大家都聽過一句話：「心淨則國土淨」，必先從身心的淨化，最後才能成就國土的淨化；所以，淨心是因，淨土為果。故如一個人依任何法門去修行，而讓他的身心慢慢產生沉澱、淨化的效果，他自然就能往生淨土。所以從淨心到淨土，只是因果的本然；故修行的重點當在於如何淨化我們的身心，而非只祈於佛力的加庇。然而很多人在提倡淨土時，往往只強調信願，而疏忽了淨心的前題，這竟是倒果為因也。

帶業與消業

前幾年，在佛教界產生一場關於：是「消業往生」或「帶業往生」的論戰？事實上這個問題並不難解，如一個人真已完全消業的話，那就已開大悟、證無生法忍了，這時那還有「往不往生」的問題。反過來說，如一個人的業都沒有淨化，卻還能往生淨土；那應該一切人都可往生，因一切人本就是帶業的。所以講消業往生或帶業往生，都還是眾生的偏端。

如從淨土宗的經論來看，一個人如帶的都是惡業，則不可能往生的。其次，業雖消了一部份，但還有很多惡業存在，於是即使往生，也不免是下品。必惡業能慢慢消，善業能漸漸長，才能由中品而趨向於上品。因此，能否往生及品位如何？這從淨心到淨土的因果去看，便應很容易瞭解。

自他互補

我們都認為修禪是純自力的法門，但若真如此，則你們就不用到這裡來打坐。為什麼必需共修呢？因為在自己家裡、或自己廟裡，就會鬆懈、厭倦，腿一痛就放腿，時間沒到就睡覺去了。以共修就有一股增上的力量，這你即使不說是他力，其實已具他力的成份。除大家一起打坐外，我們還希望有法師的開示！而法師的開示，不也是他力嗎？

我們也多認為原始佛教的聲聞乘是純粹的自力，然「聲聞乘」的原義為何？從聽聞聲音而能悟道，這不也寓意著他力嗎？至於中國禪宗更講：要有大禪師的點撥、棒喝，甚至印證，這不都在在明示著他力的必要嗎？如純靠自力就能開悟解脫，那我們也不用信佛，不用聞法，不用親近善知識了。

反過來說，有純粹的他力嗎？雖淨土宗一向強調信願行，然你能夠信受，能夠發願，這就已有自力的成分；更且還要念佛、修善，難道皆非自力嗎？如純靠他力就能往生，那應該一切人都能往生。因為純靠他力，便跟你個人的信仰、努力完全沒有關係。我相信任何一位信受淨土法門者，都不會接受這樣的結論─你不用歸依三寶，不用念佛，就在那裡等著阿彌陀佛來帶你往生。

所以自力與他力，從緣起來看，本是相關、互動的；可是為眾生偏端的習性，便免不了有些偏於自力，有些偏於他力。

信仰與智慧

前已說到「小信」與「大信」的差別─如只藉著佛菩薩的感應而生的信心，稱為「小信」。必通過對理的了解，尤其在行上的印證、體驗，才能有「大信心」。所以，小信可以不靠智慧；但大信一定要有智慧的基礎。而反過來說，如果你沒有信心，故不願去聽聞開示，不願去深入經教，不願精進修行，那怎麼能成就智慧呢？所以，信仰與智慧本也是相輔相成的，但禪宗卻偏重智慧，而淨土宗唯偏取信仰。

今生與來世

我們常說今世造善因，來世結善果；這本是因果，法爾如此的。然禪宗卻比較強調「今生的開悟」，而很少談來生的問題。而淨土宗剛好相反，只強調來世的往生，而不求今生的覺悟。因此，就今生與趨來世，還是各有所偏。

此土與他方

此土乃指娑婆世界，而他方其為十方淨土。這娑婆的因果與彼淨土的因果豈有兩致？所以我們便不可能放棄此土而求生他方。甚至認為已在此造惡業，將來還期往生極樂。這種情況就像有些人雖已在臺灣作姦犯科，卻想只要能偷渡到他國，就能逍遙法外。已作姦犯科要偷渡出去就已很不可能了；而即使一時儌倖，過一段時間後還將被押送回來，罪加一等。因此如放棄此土所當作的努力，而把希望寄託他方，正如緣木求魚，了不可得。

因此，淨心與淨土，自力與他力，智慧與信仰，今生與來世，此土與他方。從理上來看，都是相輔相成的，可是眾生就會造成種種偏端。

念佛與止觀

以上講的，都是從理論的基礎去分析。其次我們再從修行的法門來探討，當代某些修習淨土的人，往往把「念佛」非常狹隘的定義在持佛的名號。然就廣義的念佛，我們都知道，必福慧兩足才稱為佛。所以一個人既要信佛、學佛，就要常修習福慧兩足、理事無礙的佛道；而非只唸誦於阿彌陀佛的名號。故我們當時時、念念以學佛、成佛的信念，來修學一切止觀法門，這雖未持佛號，卻才是真正的念佛人。

第二、即使我們把「念佛」，定義得比較狹隘，就以持佛名號為念佛吧！如以專持佛號而能攝心，這其實還是止觀也。於是因內攝而淨化我們的身心，最後也能成就真正的智慧。反過來說，如一個人先能以禪定止觀，而止息一切妄念後，再來持名念佛，必能事半功倍而更快與佛感應。所以從修行的角度來看，念佛跟止觀還是相輔相成的。

往生與覺悟

最後我們就修行的目的而論，禪宗的目的乃求覺悟，而淨土宗為往生淨土。一個已覺悟的人，雖未必會發願往生淨土；但如他也有意往生淨土呢？阿彌陀佛可沒有說：已開悟的人，就不能去極樂世界。開悟的人不但能去得了極樂世界，而且必蓮品高昇。各位可去查查淨土三經：如只是持名，則即使往生也頂多中品，而不可能達上品。除必持名、修福善事業外，更得深入大乘經教，才可能達到上品。故已覺悟者，不但不妨礙往生，且必蓮位高昇。

於是有人要問：如雖求覺悟，但沒有覺悟呢？未開悟的人，能不能也往生呢？這就要看他對淨土法門是否有信願。如雖今生乃以參禪、打坐為主要課題，但我還希望下輩子能往生淨土，以具足這樣的信願，故還是可以往生的。如各位不信，可好好去查閱淨土三經，因為往生主要是以「具信願」為基本條件。故只要我們具此信願，且未造下什麼惡業，便不需操心能否往生的問題。

從淨土的經論中，我們本可以確定「具信願為往生之條件，依福慧定品位之高低」；而我們今天往往產生一些錯誤的看法，以為必「持名」才能往生，且佛號念得愈多，品位愈高。其實淨土三經中根本沒有這種說法。因為不論三輩或九品，都是從福慧來定高低的；而非一天念佛五萬聲者為中品，念十萬聲者才上品。又淨土三經中雖有講到「持佛名號」者可以往生，但卻沒有說：未持名號者，就不能往生。但很多人皆產生錯覺，以為我現在只是參禪，而沒有念佛，到時候阿彌陀佛會說：「你沒有念我的名號，你是外道，你出去！」如果祂的心量真的這麼小，那我勸你還是不去為妙。常所謂「以小人之腹，度君子之心」。其之所以會有以上的錯覺者，乃為多數人皆以凡俗的心態，去忖度佛心。

最後，往生的目的又是什麼呢？在淨土宗一向的迴向文中，乃有：「花開見佛悟無生」，求往生到那裡，終究也是希望能悟無生法忍。而非「西方極樂世界黃金舖地、七寶為池，我趕緊到那裡去享受無量光、無量壽吧！」若真如此，則不只是外道，而且是凡夫的貪婪愚蠢。《華嚴經》中有云：離菩提心而修一切善業，即為魔道。故如非為了覺悟，而修淨土法門，即為外道邪魔。

因此以上，我們或從理上看、或從行門及目的分析，皆可結論：禪淨本是相輔相成的。然眾生就是免不了偏執，故以下就要開始修理人了。

淨土所偏

有人說：修淨土者乃為心性畏怯，故希望有個佛可以靠，有個淨土可以去。這本是無可厚非的。甚至在修行上，唯以「持名」為內攝的方法，這也不能說錯。然若在理論上只強調淨土而捨淨心，只期勉於他力而捨自力，只強調信仰而捨智慧，這就是偏端也。尤其在修行上，持名只是其中的一種方式，而不是唯一的方式；可是很多修淨土法門者都錯以為那是唯一的方式，以為若不念阿彌陀佛的名號，祂就將把你哄出來。在佛教三藏十二部經典裡，所講的道理非常多，如認為末法時代就只有淨土三經才應研討，而剩下的都不宜看，甚至將之全部封殺出局，或貶為外道。雖神教常有：「順我者昌，逆我者亡」，但佛教絕不當是這個樣子。

經典不肯多看，打坐不敢嚐試，只企圖以一句「阿彌陀佛」的聖號，而希望得到往生淨土這麼美妙的成果。所以我說這不是大乘，也不是小乘，而是貪乘、懶乘。貪就是貪多貪好──無量光、無量壽；而懶就是經典不看，禪定不修；一句佛號，十念往生。這又貪又懶的形象，就像「速食麵」的文化，「俗又大碗，好呷又便宜」。

然後對不修淨土者，就用「隔陰之迷」來嚇唬他：「你敢不修我這種法門，你不怕下輩子墮三惡道去嗎？」如從前面所講的理、行、證來看，這是很明顯的偏端；但往往就會有人理直氣壯地說：「這是祖師說的！」我請問，你是用什麼標準來定義菩薩和祖師呢？或從西天到東土，竟有多少祖師呢？禪有禪的祖師，密有密的祖師。禪的祖師說：「念佛一聲，漱三口天。」同樣是祖師說的，你為什麼就不信呢？所以信不信──其實還為那句話：「同類相聚，共業相應」。因為你的業跟他相應，所以就覺得這句話很有道理。於是又因很多人皆信這一套，他就變成祖師了。於是本來非常殊勝莊嚴的佛教，結果被愈說愈狹隘，愈說愈不值錢。

禪宗所偏

中國禪宗常標榜其為頓悟法門，「但用此心，直了成佛」。這頓悟曾吸引住很多行者，也曾成就過很多祖師；但是我告訴你，它更害死過很多人。為什麼呢？《遺教經》裡有一句話：「清冷雲中，霹靂火起」──這頓悟從那裡頓起呢？很多人不知道！於是守株待兔地等過一輩子了，還頓不出一點火花來。禪宗甚至講到後來，更說：不要看經典，經典乃是葛藤；也不必打坐，禪不在坐（這腿痛的人聽起來最相應）。行住坐臥都是禪，像你們這樣苦哈哈的盤腿是幹什麼呢？於是學禪的人，既不持戒、不修定，也不看經典，而唯靠一個話頭，參「什麼是無？」、參「我是誰？」這情況就像先把一棵樹的根本、枝末全部砍盡了，卻希望它開花結果一般─沒有漸修的基礎，那來頓悟呢？

甚至更有人說：「我知道什麼叫祖師禪，譬如南泉斬貓、丹霞劈佛！」因此學禪乃愈學愈狂，愈學愈慢。剛才已調侃修淨土者乃吃速食麵，而學禪者竟是狂飆列車也。現在的人有些偏好速食麵，有些則著迷於飆車，這皆是時代眾生共業的標誌。結果不是頓悟成佛，而是錯誤成魔。於是我們放眼禪林，有多少學禪的人終變成外道，變成魔子魔孫呢？

因此若說「隔陰之迷」，似這般參禪而未開悟者，下輩子會到那裡去呢？不知道！因為狂飆的人最後會撞到那裡去？我們真的不知道，但終不會有好下場的。

中道心行

最後，我一向反對一個初學者，就來參禪、修淨，釋迦牟尼佛最初說法，是從三學、四諦、八正道，去打好我們解行的基礎，然後再用禪定、止觀來匡輔我們的心。更重要的要常提起菩提求覺之心。若此即使今生不開悟，你也不用擔心什麼隔陰之迷─因為我們是從根本的基礎去往上提昇的；而不是像剛才所說狂飆之類，先把根葉全部斬盡，而只求開悟。因為因果本是連續的，如《中觀》所謂的不常不斷。就像雖都不知道我們前輩子是做什麼的，但是我們今生或者還能出家，或者還在學佛，這難道都是偶然的嗎？不！一定是從過去，生生世世所累積下的善根因緣而有的；故即使我們不知道，但並不妨礙我們的繼續修行。如隔陰之迷後，便因果脫節；那佛三大阿僧祇劫又是怎麼修成的？佛也是從凡夫修起的呀！所以偏唱隔陰之迷者不但不是祖師、不是菩薩，而是斷見外道。

因此，我們若真想修學，還是宜從聞思中，先打好解行的基礎；然後再進一步參禪求覺。於是因心淨則國土淨，即使尚未大悟徹底，但既淨心的因已造下了，乃不用擔心沒有淨土的果。

如這樣你還不放心的話，則不妨把聞思修，戒定慧，參禪求覺的功德，全迴向往生極樂世界。剛才已說到，這輩子求覺悟，跟下輩子祈往生是根本不衝突的；又只要對西方淨土有信願，也並非一定要持名才能往生。甚至我也經常奉勸那些喜歡參禪打坐的人說：「如你今天有好的因緣，能安心在蒲團上坐一小時、兩小時，那當然正宜專心用數息、參禪的法門。反過來說，如是在等車、坐車，或做一些家務事時，你雖不方便再盤腿數息、參禪，但還是可念佛的。」而不要想：「我是學禪的！念什麼佛呢？」事實上，如我們只把「念佛」當作一種攝心、專注的方便，這與參禪的理念，絕對不會有相妨礙的。反過來說，一個修淨土法門者，在念佛之餘，還當提起疑情「究竟此念佛者是誰呢？」這也絕不會妨礙你的往生和蓮品的。

總之，禪淨兩者本是相輔相成的，可是為什麼被人說成這樣的水火不相容呢？這就是末法眾生啊！因為大家都捨根本而取枝末，所以才愈偏端與矛盾。好！這問題今天就講到這裡，各位還有沒有問題？

問答

問：現在流行專修某種法門，如地藏法門或觀音法門之類！請問老師對此有何看法？

答：基本上我還是認為，修行必先打穩聞思修、戒定慧的基礎，然後再去專修某種法門。因為所有的法門，如離開佛教的理，就已不是佛法了。修行的法門，不在於其所用形象的類別，而在於要從自己的心態、觀念、知見去調整。否則這些法門，最後必將愈發展愈偏端、愈狹隘。

問：有些信眾認為不可在家中供奉地藏菩薩，不曉得這種風氣是怎麼形成的？

答：我想這可能出自一般人對地藏菩薩的錯誤印象。地藏菩薩經常給人的感覺是：他是專門到地獄裡去救度那些沒頭沒臉的眾生（與民間目蓮救母的故事相附會）。而地獄的眾生大概都是陰類，所以如你供奉祂，就有一大堆那一類眾生跟著到你家來。

其實依《地藏菩薩本願經》看，地藏菩薩從恆河沙佛以來，就勤在六道度化一切眾生，何止地獄而已！甚至釋迦佛臨涅槃時，還特將娑婆世界的眾生托付給祂呢！

至於別人要供什麼菩薩，那當然是他個人的事，我們既不阻止，也不勸勉。不要想「地藏王菩薩這麼偉大！而多數眾生卻不供祂，不是太委屈，太可惜了嗎？」──我想這也是偏端。

如就整個佛理來講，所謂佛佛道同。而我們往往只認為大悲唯觀世音菩薩，大智乃文殊菩薩。所以要尋智慧，就要去求文殊菩薩；言下之意觀音菩薩沒有智慧，而文殊菩薩不慈悲。故如求大慈大悲、救災救難，就只能去找觀音菩薩；若有眼不識泰山而找上文殊菩薩，祂就絕對仗著寶劍，痛罵你怎麼這般放不下，而把你踢出來。這都是我們眾生偏端的習性，其實祂們都是等覺、妙覺以上的菩薩，悲智雙全，那須你這般瞎心分別呢？如就佛佛道同而言，供任何一尊菩薩，智慧、福德其實完全一樣，但眾生就是放不下哩！