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| 福與慧 | ||||||||||||||||
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晚間開示 十一月七日
在聽到這題目的當下，我相信很多人都會直接聯想到要福慧雙修，因為佛是兩足尊，所以我們既要修福也要修慧。因此，在佛教中就流傳著一個故事：「修福不修慧，大象掛瓔珞；修慧不修福，羅漢托空缽。」它的結論很明顯，既要修福也要修慧。然我個人對這故事的本身便有些懷疑，對它所影射的象徵意義，也不太以為然。  同樣「羅漢托空缽」，從凡夫的立場看，會覺得這羅漢一定很煩惱，常常托不到飯吃。但如他真是一位羅漢的話，就算他經常吃不到飯，仍比你天天「滿漢全席」要自在得多！所以雖故事本身，乃為寓意既要修福也要修慧，可是故事本身卻是有問題的，因為既大象未必是福，而羅漢也未必無福。 如不追究故事本身，直就它象徵的意義而言，這也是有問題的。前我們在講「大憤心」時，說到：現在人修行的第一類通病，就是心不專─既要修福，又要修慧，忙來忙去，到底曾把那一項修好了呢？ 如從歷史的角度，來看福慧的問題，乃有三個層次的變化： 於是我們要問：為何釋迦牟尼佛對出家眾就直講修慧，而對在家弟子卻兼講修福？也許有人會說：「我知道！因為三寶需要在家眾供養，所以必得勸他們多修一點福。」其實並非三寶需要供養（這我們等一下再作解釋），其所以對在家眾必兼勸修福者？我認定主要是為在家眾俗務多、業障重，沒辦法全心修行。因為修行主要在於定慧，而定是一心，慧是無心，在家眾要一心、無心，談何容易呀！於是因有後世之憂，所以只好兼談修福。因此我們可以看到，在釋迦牟尼佛最初所開創的原始佛教，還是以修慧為主題。 即使我們姑且承認：要等福德修夠了，再來修慧；但是請問：「要到什麼地步，才算修夠了？才可轉換成修慧？」也曾有人這麼問過我，我說：「我也不知道哩！沒有一個秤，能稱出你現在是否夠福量了。」事實上，如就世間相來看，這情況就像有些人說：「等我把錢賺夠了，再來好好修行。」你看他那時賺夠呢？必愈賺愈不夠也！對不對？世間福德事業，都像滾雪球一般，既愈滾愈大，也愈陷愈深。如要等你那一天修夠了，再抽身出來修慧！我老實告訴你：你現在不抽身，將來一定更抽不了身。 有人說：「沒辦法，你剛才說的是頓悟法門，我們凡夫做不到，凡夫還是要從有心慢慢修成無心的，所以還是要有福德資糧。」那麼如何從有心修到無心呢？必得透過禪定、參禪的法門，才能從散心、專心、一心，而成就無心。而修禪定止觀，又需要什麼資糧呢？就只是這麼一個蒲團而已呀！ 問：過去曾聽過一些說法，令我感到疑惑。例如：有人修行因遇不到善知識，而出了大問題；或者閉關時，無人護持 等。這一般都會把原因，歸咎於那人因沒修福，才會遇到這些困擾。 答：如直接修慧，且能掌握「無心」的大原則，我相信是不會有太大的問題。而且若就修行時沒有善知識，那也是因為修慧的工夫不夠，而非福德的積聚不足。即使我們認定修行，先要有解門及行門的基礎，這還是從修慧去造就的。 所以如已建立起正知見的話，真正要修行，並不需要太多的資糧。我相信大家都聽過廣欽老和尚的故事：他決定要修行去也，就獨自背著一袋米上山去了，待米吃光後就吃地瓜；不只沒有餓死，還真修成不可思議的禪定功夫來。（你們那個人要上山修行的話，我就供養你們地瓜好了。） 如就我個人的看法而言，既然能出家，即確定你已有修行的福德因緣；尤其真要自修，事實上不需要太多的福德資糧。現在人要修行，所缺少的反而是聞思的基礎，及修行的基礎。當然如要廣做弘法、度生的事業，是需要積聚廣大的福德資糧；但這是末後事，而不是初學者所當然。 這個道理我早就看清楚了，所以我不要寺廟，不要信徒，不要事業，才能一天二十四小時都是我的。雖然我也沒有好好修行，但至少不需要像別人老是怨歎：「我的福報不夠，我的業障太深！」我也從來不憐憫那些正忙碌抱怨的人─自作孽，不可活。 因此我們再回頭看看那一句話「要先修福德，再來修慧。」這是那個始作俑者講的？名號我雖不清楚，但我確認：是自己先放不下，也要叫別人放不下的那種人倡議的；自己放不下，已夠慘了，還要害別人，「妄識成迷，自誤誤人」。他們的話，其實並沒有道理；可是為什麼現在相信的人竟這麼多呢？因為他們也都一樣是放不下的人，所以聽起來特別相應─本來自己還找不到好理由放不下，現在一聽！正中下懷。所以這真是末法時代啊？ 因此，我今天主要講的並不是責難修福的法門，而是要以慧為前導，而自然成就一切的福德資糧。這也就說，今天有很多人口口聲聲說要修行，又口口聲聲抱怨自己福德不夠。其實問題不在於福德的夠不夠？而在於自己已被很多觀念誤導，在於自己的無決心、放不下。我誠希望諸位法師，能夠從自己到別人，慢慢去澄清這些觀念，以讓這個時代的佛教，能夠展現出新的生機。 答：你同意剛才所講的：「福是大心」？ 生：是。 師：如果心量大的話，智慧就很容易開拓的。 生：有人說修行不一定要出家，因為在社會上，反可以從生活的歷練中吸收經驗，這會不會是他們放不下所致？ 師：你覺得呢？你是不是也是這種人？ 生：我覺得他們講得好像有道理，可是我不喜歡那種方式。 師：你喜歡那一種方式呢？ 生：我覺得應該是先思惟、修慧，但這又有一個問題，目前臺灣的道場，都重視弘法利生，故沒有適合的道場，可提供人專修。 師：這個問題，我在第一天就已講到：有人說我們要修活禪，不要坐死禪。但從那裡活呢？從大死裡去活。或說行住坐臥都是禪，但這動禪的工夫從那裡來？還是從死心塌地的用功得來的。不是現在講一講，就能用得上。因此社會百態，雖能讓我們歷練；但誰夠資格來歷練呢？開悟的人！不是那些想不開的人，就能接受歷練的。他們只將像染缸一樣愈染愈黑，歷史上曾有幾個人這樣歷練出來嗎？所以他們確為自己放不下、找藉口而已。 生：可是有些人在生活中歷練後，也可以放下一些東西，只是都零零散散的。 師：是呀！如果他出家並專心修行，則成就當不只如此爾！ 生：是啊！我也這麼想。 師：所以我們即使說：佛教最後不只是出世，可是還必透過出世的過程，才有入世的功夫。你在世俗裡，雖也可以慢慢歷練，但三大阿僧祇劫，卻未能歷練出來。 生：就像某位很有名的居士，也說：你們出家眾即使專心禪坐，心也未必能定；而我們要在這麼複雜的環境裡，還能保持清醒的頭腦，這才不簡單哩！ 師：真正的定慧等持，絕對要經過專修的過程，才能究竟。故即使有少數人能很快得到初層次的境界，但這只能算是個案，而不能引為公理。就像有些人雖未受正規教育，而能自修成功。但大部份人還是以接受正規教育最方便。 所以我常說：目標雖可以理得很圓融、很堂皇，但過程還是要非常嚴謹的。太多人把兩者混為一談，於是以為修行的過程，也可以散心隨意，這將只自誤誤人而已。 生：請再解說「無心」！ 師：在修行的過程中，我常講一個大原則─內攝外延。在最初修行時，要收斂外緣、向內參究；因此對一切外界的現象，就不再用心去分別比較，因此一切便都一樣，這雖近於「無心」，可是還要有「向內探究」的功夫。因此對外雖無心，但內在還要有「菩提心」也。 其次，如是一位真開悟的人，從無心而變成大心，以心量很大，所以一切現象對他來講，都是平等的，因此這又成就另一種無心。 生：在自修上說無心，倒還容易；但在處理事情上，卻很困難。 師：無心，並不是一切不知、麻木不仁。 生：比如當我們請別人做事，而他並沒有達到你要求的標準，那要如何包容呢？ 師：前既講到，無心是要你去看大體。而很多人往往以自己的習性、偏好，來決定什麼事要做，什麼事不做；這當然會引起別人的反彈。但如我們能從大體來看，就會看得比較公正、客觀，這才能讓別人心服。 其次無心，又是往遠處看。雖這個人現在很壞，真想揍他，甚至請他走路。可是他也會改變的，如果你能用大心包容，更且善意開導；則他將改變得更快，也將更合乎你的期待。所以我常說：不要用一時的順逆得失，來衡量當下境界的價值。 生：如單用包容，在現象界中會不會有「同流合污」的傾向？ 師：我說的「包容」，並不是睜一隻眼、閉一隻眼，甚至閉兩隻眼的包容。 生：如果要睜一隻眼、閉一隻眼，才比較好做事呢？因為你雖從大體上衡量，而有所要求；可是他做不到，甚至以不合他的習性而橫生瓜葛？ 師：我曾說過，一個最高明的管理者，會把團體的利益與被管理者的利益，而作最好的統合。我們不能只要求別人犧牲奉獻，而來成就這個大體；這雖是高調，可是對一般人來講，根本行不通。然若一件事做了，能確定其既對自己有好處，也對這個團體有好處，那人便很樂意去努力了。至於你怎樣去統合「什麼人該做什麼事」，這就是你的智慧了。但是若能保握這個大原則，也就八九不離十了。 故我說的包容，絕不是睜一隻眼、閉一隻眼的麻木不仁，我從來就不是這種人。而是要從大體去看，從遠處去看，而把目前的困境，慢慢向理想處去導引。否則釋迦牟尼佛又何必南北奔波，說法四十九年。不是一切包容，就好了嗎？ |