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| 師生答問拾珍 |
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師：大致而言，我對當今佛教社會的關懷，略有四項：
第一、觀念的澄清：其實我覺得不論僧俗，就學佛而言，最重要的是先建立正知見，因為這是一切修行的前提；故在這方面我會比較關心些。因此即使目前已有很多人在辦僧教育，或者外面的大型演講、錄音帶也很多，但我關懷的是人們在這當中，能真正由此建立正見的到底有多少？佛教從印度傳到中國，傳到現在，很多觀念其實已魚目混珠，夾雜了很多中國的民間信仰、民間方術，早已非純正的佛法。故我們在這種共業下，除非你去看原典，或在修行上有個較明確的體驗，否則很難界定什麼是正知見。因此，我個人第一重視的是：正見的建立與觀念的澄清。 第二、修行的落實：有了正見之後，其次就應該有個乾淨俐落的方法去修行；而現在市面上流通的方法愈來愈多，甚至包括所謂的前世療法等。在這些琳瑯滿目的方法中，有些是邪，有些雖不是邪，但效果不大。故如何確認所用者為最直接、最有效的方法？這是我努力的另個重點。 第三、制度的建立：佛教從印度釋迦牟尼佛時代，那種托缽化緣的生活方式，延傳到中國慢慢形成所謂叢林制度。以叢林制度是根植於農業社會的基礎，故現在進入工商時代後，這些制度又沒辦法適用了。所以這個時代的出家人，註定要比過去辛苦。因為在此青黃不接的空擋，很多人免不了要顛沛困頓、流離失所，因此怎樣為下一代建立一套如法而有用的制度，是當今佛教另個重大的課題。 最後，乃人才的培養：今天很多人都會說：我們要為佛教培養人才！但人才從那裡培養起呢？如果觀念沒辦法澄清，修行的方法根本不能落實，或我們的制度還停留在青黃不接的狀態下，人心根本不能安，從何去培養人才呢？所以，人才的培養確是非常重要；但也必須在澄清觀念、落實修行、建立制度之後，才可能有結果。 所以澄清觀念、落實修行、建立制度、培養人才，這四者既是綱要，也是次第。  但我覺得這其實不是問題，為什麼呢？因這就像在中國，百丈禪師開始建立叢林制度時，還是有很多人不以為然！批評他說：「這既不是大乘，也不是小乘，這算那一門子呢？」但後來為什麼它會被廣泛的接受呢？其實只為它實用！因能合乎當時的需要，於是就會有一些人慢慢去接受、去實行，而時間久了，竟真變成一種典範。尤其在此既民主又多元化的時代，更不可能規定說：嘿！你們都需聽我的。但只要你提出的方法好，就有人願意接受。 問：這也需要住在僧團裡，才有機會提出僧團的制度。 答：有實際的生活經驗，當然會比較好。 問：講話可以比較大聲！ 答：不！這是兩方面的事：一、如果你只是為某個寺廟建立制度，而你又曾住在裡面；則因為你比較了解，故所定之制度，才能貼切有效。二、若你不只為某個寺廟，而是為整個佛教，這當然更需要到很多不同的地方、不同的因緣裡去參學；如只侷限在一個小地方，而要提出一個讓大家都合用的制度，大不容易也。 這是我的經驗，不只是看佛教，有時我們去買東西，東西愈遠你反而看得愈清楚，在一大堆中，你老遠就已看到那一個比較出色；但如貼近了，卻是看了老半天，還一頭霧水。 第一：剛開始時你不用管，因為憑我們這些小市民、小沙彌，管也管不了，徒浪費時間而已！我們要先努力專精於個人在佛法上的修行，而等慢慢有成就後，那時不是你去管，而是人家來請教你。我們都知道，現在有很多高官、民意代表都會去向當代幾位比較有名的大師請教。所以我也不主張出家人直接參與民意代表的競選，或當什麼政務官之類。因為一方面、我們要花很多的時間，投入很多的心力； 二方面、你競選第一次即使上了，那下一次呢？不知道啊！如果我們更以依附黨派而走俏，隨黨派時起時落間，不但將失去你政治的立場，也將危害到僧眾的形象。 所以，我「志為國師」啊！當我們在修學，或在攝眾方面慢慢有了威德之後，自然會有人去向你請教。而我們也樂於貢獻自己的智慧，為這個社會能變得更祥和、更安定。 我們看看，釋迦牟尼佛本人就是王子出身。故在他出家成道後，還有很多國王會去請教他有關政治方面的問題，他雖不妨以他的智慧來幫助這些國王大臣，解決一些他們的困擾，但他還是保持僧眾的身份，而不干預政治！所以我想，在我們現在這個階段，還是好好修行比較確實！等那一天人家請你當國師時，你再出來吧！ 就像我個人在初學佛時，就蠻有因緣接觸到密教。我相信以我的體質本來就相當敏感，如果去學的話，一定比其他人更容易上道；可是我心中一直存在著一個疑惑，到時候你可不知道你現在的境界，到底是你自己修出來的？還是自我暗示成的？甚至是鬼神附身才有的效果？因為沒判斷的保握，所以我寧可都不要。 現代異教、神鬼為什麼會這麼流行、猖獗，那是因為願意像我這般「蝸牛學步」的人愈來愈少了，大家都喜歡吃速食麵「俗又大碗」；這種甭風如不能改變的話，我相信非人干擾的現象必愈來愈離奇，甚至不只運動，將來連藥物、催眠、什麼亂七八糟的，都有可能。 依我的習性，對新奇而靈驗的東西，總抱持著較保守的態度。我還是比較相信淵遠流長的經驗，已歷練過幾百年、甚至幾千年的；即使未必那麼速效，但總不致有太多料所未及的後遺症。即使是科技產品，如新藥或電腦設備，你不要急著去當他們的試驗品，對不對？因為它還是個未知哩！我還是等很多人都試驗，證明沒問題的話，再來使用吧！ 第一：在平日對書籍之類稍有涉獵，例如：我雖未把整部《華嚴經》《大般若經》全看過，但我已大概知道華嚴、般若是屬於那一類經典。即使是世俗的書，大致也如此。因此不管當看書或在生活中，有些比較深刻的感受，我願意再深入時，便知道下一步該繼續看那一些書。而這能不能畫出一條直線呢？絕對不能！因為這種情況就像一棵樹，最初皆從根長出來，而後來慢慢有了枝葉；然枝葉既不是直線發展，也不會同步發展。你可能這時偏重於發展某個枝葉，如現在對心理學很有興趣，你就一直看下去，直看到一個段落後；覺得飽了，可以休息了。於是你又轉到其他方面。然因為它還是從這棵樹的根本發展出來的，所以不會脫節。由此一方面旁通、涉獵，讓我們知道世間大概有那些書，然後又當下明白我現在對什麼比較有興趣，如此便漸漸建立起你個人的體系。 以每個人的因緣不同，故他的次第或體系便將與人有別。因此有很多人蠻草率的就說：「我告訴你！你第一本要看什麼，第二本要看什麼……」這都不可相信！反而是你可以把現在的感受、心得，告訴一些過來人，然後他才針對你的需要，告訴你現在該往那方面去深入，這才實在些。 其次，我在思想的結構上，有點像織布的型態！這怎麼說呢？比如我還在台大念書時，就曾想過：在科技方面，物理學是最重要的基礎；就人格來講，心理學、生理學是根本；然若就社會來講，經濟學又是頂重要的軸心。因此我在選取課題時，就會先把這幾個重點先抓住，然後再慢慢去交集、連鎖。或就以佛經來講吧，既中國有所謂八大宗派，且每宗派又各有其最具代表性的經典，那在廣博涉獵的原則下，至少這些經論一定得先看。我不會只看淨土宗或只看般若經。先能對整個佛教的大體有個大略的了解後，然後再去深入。因此或從禪宗講到淨土宗，或從淨土講到密宗，都可脈胳相接、網狀相連、門門相通、味味相投。 在我還沒有學佛之前，就有一個素願：我願意讀世間的好書，只要「言之成理，說之有物」的書，我都願意去看。所以我既看佛經，也看聖經；然讀了這麼多類別不同的書，會不會思想混淆呢？不會的！因為我基本的架構蠻寬容的，所以可塞進很多新品而一樣整齊。 至於「如何作正確的判斷與取捨？」這和我們的知見大有關係！最初在農禪寺打禪七時，有的人心得報告得很精彩，於是便有人疑惑道：「那個人是不是開悟了？」當然沒有經驗的人，是沒辦法判斷何謂開悟；但如有正知見的人，即使不知道什麼是開悟？至少能分辨「什麼不是開悟！」同樣對於打坐過程中的一些現象，如你的知見能掌握得好，就能作比較正確的判斷與取捨。 如你這一點都沒有保握，那我乾脆告訴你：「佛來佛斬，魔來魔斬；一切皆捨，反而是最可靠的。」 其次，「現行因不學無知而曾經犯的過失，並障礙他在定慧方面的修行。」以我的看法，除非犯「不可悔的重戒」，否則是不會如此嚴重的。除非他對持戒的看法，過於偏端，過於以「完美主義」自期，或將微細戒誇大罪過、惡報，而徒自困擾。 故當觀於「無常無我、罪性本空」而放下心理之重擔。 打這禪七後，直到回到常住才覺察到受用之處，心中平靜、穩定的覺受有了增長。因這次的話頭，確是我想探究明白的問題，所以比較能把話頭含在心裡清楚的看著，同時偶爾還能假戲真作的捻出一點疑的味道來。只是回來之後，常住的共修必需念佛，為了大家重視開口念佛，我便不好與眾不同。（為了共住的和諧，我不會劃清界限、大聲疾呼：「我要參話頭！」）故當念著佛時，我還會嘗試著看住自己的話頭；但頭上安頭，十分辛苦。至於其他時間，十分零碎。我該如何安於這種情況，而又可以持續地用自己的功呢？ 答：參禪的要點，在於保持疑情；而非只反覆地抓著「問題」。因此在佛號的當下，還要勉強去抓住「問題」，非但沒有必要，且只讓自己徒為辛苦與煩惱而已。你倒不如在佛號的當下，就唯把祂當「攝心」的方便，或口誦、或心念；或耳聽、或心聽。一方面專注佛號，一方面返照妄念。待心漸定後，或再提一下疑情；或待心更定後，讓它自然湧現，則可事半而功倍也。 |