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| 雙溪聖南寺禪修開示 | ||||||||||||||
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開場白 十一月四日 晚間開示
今年三、四月，禪律師、果中師與我聯絡，希望我能為同學們主持一次禪修活動。當時我想，既曾為各位上過《小止觀》的課程，不應該光說不練，所以就答應下來，但心裡卻未慎重其事。等到十月份，再接到同學們的通知，加上今天一到聖南寺，赫然看見山門口張貼著「禪七期間，請保持肅靜」的字樣，以及寮房門口貼著「主七和尚寮」時，才使我感到事態嚴重。 學佛、坐禪本是為出世解脫；但在今天，許多人卻是抱著趕時髦的心理而來，乃違背學佛、坐禪的真正意趣。而我個人從來只負責過一至五天的禪坐共修，從未主持過禪七，也沒有將主持禪七的心理準備，因此一看到「禪七」「主七」的字樣，乃覺得太誇張了，真有點「高處不勝寒」。 因此我對這次活動的基本心態是：由於大家的共願，促成了這次的禪坐共修；因此我也樂於陪大家共坐七天，讓大家更能安心打坐；如在打坐用功時，能把過去的問題，重新沉澱過濾出來，而在每天晚上的討論時間中提出來，我也將儘可能來回答各位的問題。因此，我既不認為自己是來主持禪七的；希望各位也能以這樣的心情，來看待此次的禪修活動。 這是不是禪七並不重要，重要的是如何來珍惜、掌握這次的共修因緣。修行本是對自己負責，有多少收獲是個人的事。而打坐修行，本來也是件很簡單、素樸的事，如只重形式，就會產生問題。故各位千萬不要有：「我也打過禪七，某某法師是我們的主七和尚！」的想法；反之，急切於求開悟，希望突破、超越，與前者同為「過猶不及」的心態。 至於經過七天的禪修後，將產生何種功效，那還言之過早；有時甚至需要經過一段時間之後，才能見到效果。所以各位要以「平常心」來用功，做多少算多少；「功夫雖緊，心情要鬆」不要徒為自己製造壓力，能抱持這樣的心態用功，才是安穩而有效益的。  首先說明：這個「憤」並不是對別人生氣，甚至殺人放火；而是能對修行下定破釜沉舟、視死如歸的決心。我們所處的時代，被稱為「末法時代」，因眾生根性差，所以修行不容易得力。 但若就客觀的環境而言，現在的環境並不比從前差。例如：過去要請到一本經典是十分困難的，必需向人借得後，再用手慢慢抄寫。而現在不要說是一本經書，甚至要請一套《大藏經》都不是件困難的事。過去住山修行，要自己挑水、砍柴、煮飯，生活的雜務佔去了很多時間；而現在有自來水、電、瓦斯、冰箱等非常便利的設備。尤其今天的臺灣，佛教徒很多，四事供養絕不成問題。在這種客觀環境下，修行者既沒有太多物質方面的顧慮，應可以更方便用功才對！然為什麼在現代修行，反而更不容易得力？我認為主要原因有二：
若就行門而言亦然。我們可參禪、念佛、修密，什麼都來；這個法門修不好，沒關係，換個法門就是了。我們剛修學任一法門，在初始時興趣都很高，皆會感到因緣十分殊勝；但經過一段時間後，必定會碰到瓶頸或高原期，而感到平淡，甚至辛苦。此時一定要下定更大的決心去努力，才可能予以克服。可是在這多元化的時代，我們選擇機會太多了，反而無法下定非要搞清楚不可的決心。於是一旦遭遇困難，就調轉方向；所以即使擁有再好的環境，卻無法修好任一種法門或功課。 身太嬌：這個時代醫學十分發達，衛生保健的觀念又很普遍。因此，人們對身體的保護愈來愈週到。但在修行的過程中，基本上是免不了要吃苦的──吃苦未必是修行；但修行卻免不了要吃苦，為有業障故。所以，既有些人雖欲修行，卻不知道該往那個方向去努力；也有些人即使知道該如何去努力，可是為身體太嬌，往往一點點苦，就覺得已承受不了。 我覺得近年來，臺灣佛教有一種不太好的風氣，就是把修行人看得太尊貴了。如寺廟中有個法會，吃的、用的，準備得非常週全；其用意本是為：讓參加法會的修行人，能更專心用功。然他們是否真如此用功呢？不見得！反而只把他們養嬌了。而身體一嬌，在修行上一定會自生障礙的！本要針對自己修持的法門，一心一意的用功；結果為了這個臭皮囊，必需耗費許多時間、精力，和打無限多的妄想。 一般人往往把「信」，界定於對三寶或師長的信心，而很少談及對自己的信心。然如只對三寶、對師長有信心，你可能成為一個非常虔誠、恭敬的信眾，但不一定能成為一個精進篤實的行者。唯有既對三寶有信心，又對自己有信心，才能在修行的路上，安定落實。所以我們今天所講的重點，在於對「修行」的信心。 小信無根 而在「信」之中，又可分為「大信」與「小信」。現首先講小信心，很多人都說：「我對三寶有信心！」然為什麼有信心呢？因為感應！生病了，一拜佛，病就好了；或雖有些困境，但經由持咒、拜懺或誦經迴向，便能逢凶化吉，消災免難，因此對三寶有信心。然這次有感應，能擔保下次一定有感應嗎？如不再感應了，那你的信心又將如何確認呢？ 同樣，也有人說：「我對自己有信心，因為今天早上打坐，坐得蠻安穩的！」然這一枝香可以坐得安穩，兩枝香或還能坐得不錯！但是否能夠天天如此？不一定！有時候，早上還覺得蠻不錯的，但下午便兵敗如山倒，不知到那裡去了！ 所以從這些現象上，所建立起的信心，都稱為「小信心」。小信心是沒有根的，所以它經常需要再找另外的現象，來鼓足他的信心。必感應愈多，他的信心才愈強。可是這個太不容易。因此，我們往往會發覺：在某些人非常強調他有感應、有信心的當下，其實正是「此地無銀三百兩」，正因為他的信心不夠，所以才需藉外在的表象，來鼓足他的信心。所以這種信心，絕對不能落實。因為這些外在的事相，必像《金剛經》所說的，都是夢幻泡影，一下子就不見了。 大信明理 真正的大信心，既不是靠佛的感應，也不是靠自己在修行上的一些覺受。真信心是基於對佛理的通達了解。以真懂得一個道理後，這個理便無所不是、無所不在，在任何時間、地點，甚至順境、逆境，都不出這個理中。所以真正懂得佛理的人，就應該不會退轉。 佛法所講的道理，當然很多，就如昨天所講的因果。如我們對因果的道理，能懇切信賴的話；便能對自己、對修行皆有信心。因為因果的道理很簡單：如種的是善因，結的也一定是善果。（也許這過程，會因碰到一些逆緣而不順利；但如你堅持到底，這個善因，終就會有善果的！）其次，因果也可以說：「一分耕耘，一分收獲。」只怕你不努力，而不怕努力之後沒有成果。 因果也可以說：勤能補拙。故不要羡慕某些人有善根，善根其實是修出來的。因為他過去世曾努力修行，所以這輩子才有善根。如你這輩子沒有善根，但從現在起開始努力修行，這善根便將慢慢成就出來。所以基於對因果的肯定，我們不只對佛法有信心，對自己也必然有信心。但這種信心，不是指望到某時候，一定有什麼成果──我這一生一定會開悟、一定會解脫。而是我們相信：只要努力，一定會有進步，且這進步必是有進無退的。 蝸牛學步 過去曾有居士問我道：「像我這樣的人，能不能修行？能不能出家？」我相信大家一定大發慈悲地強調：「眾生皆有佛性，那有不能出家修行者？你趕快來吧！」我卻剛好相反：「不行！你這個人不能出家修行！」「我曾問過很多人，都沒有人說不行！你為何說我不行呢？」「這種事，你都得請問別人，那你會有什麼信心呢？」說實話，如果你真收他為徒弟，那你可就慘了，一個扶不起的阿斗啊！ 這也就說：真正的信心，不是為我已有什麼成就，才有信心；而是基於我們對佛理的通達、肯定。我初在臺大晨曦社學佛時，有一條社歌：歌裡的主角乃是隻小蝸牛，且這蝸牛還是有殼蝸牛，而非無殼蝸牛──這殼代表眾生無始以來的業障。既這殼那麼大、那麼重，你當然不可能用跑的，只能像蝸牛一般寸步爬行。但是只要你肯走這個路，終究還是可走到終點的。 所以，真正有信心的人，不會因一時的巔簸，而喪失他的信心，而耗損他的意志。故不要以一時的覺受，來衡量你的成就，衡量你的價值，衡量你對三寶、對自己的信心。總之，今天講的「大信心」，主要還是透過對佛理的通達，去落實我們的信心，去穩健地走修行這條路。 今天講的主題是「菩提心」，雖很多人都已聽過這個名詞，但卻有一些偏差的看法─以為發慈善、弘法、利生之心，即為菩提心；其實這不是菩提之本意。我們知道，「菩提」就是「覺悟」的意思，所以要發求覺悟的心，才為菩提心。自古以來，禪堂被稱為「選佛場」；為什麼稱其為選佛場呢？因為禪堂是個求開悟的地方，要開悟才能成佛作祖。所以，如不是發菩提心而進禪堂，那便與真正的禪不相應。 現在學佛參禪的人愈來愈多，很多人都期勉於打禪七。但有的人是帶著趕時髦的心理，好像大家都打坐了，我也非趕快來打坐不可；好像曾進了禪堂，便能讓自己沾上一點光。故有些居士就常開玩笑說：「某人從禪堂出來了，我們且去看他有沒有金光閃閃？」這種趕時髦、作秀的心理，是最病態的。 其次，有些人乃把禪堂當作度假的好地方。因為對多數居士而言，平日的工作比較緊張、忙碌；甚至工作的環境非常喧嚷、吵雜。而禪堂剛好相反，雖於初坐時腿會痛，但等比較習慣了，則坐在那裡數息，從一數到十，你究竟數了多少？其實也沒有人知道，也沒有人驗收。於是坐著、數著，時間到了便去吃飯。平常在家裡還要自己煮，甚至要到外面去買，而現在都是現成的─天人妙供。然後下午再數數息，晚上時間到了，又睡覺去也！禪堂另有個絕大的好處──禁語。我們有時候，頗討厭與人接觸，一天到晚嘰哩呱啦地講個不停，想躲都沒地方躲。而禪堂則是最安全的地方，見了熟人也不用打招呼。所以沒有進過禪堂的人，不知道禪堂是這樣的好地方；等進過禪堂後，只要稍微能掌握方法，禪堂真是個能讓你完全放鬆的地方。 現在有很多大頭呆，花很多錢到國外觀光，只為了想放鬆。其實到國外很累的！不但行程排得很緊，且又飲食不調、語言不通；出一趟遠門乃比沒出去還累，花了很多冤枉錢，未必得到什麼好處。而現在終發現度假、休閒最好的地方，還是禪堂。故有很多居士常跟我建議：我們又有幾天連續假期了，來打個禪三、禪五吧！ 第三種人乃把禪堂當病房，身體有病，打坐去。以打坐可治很多病，不管是頭疼、腰痠、胃痛....，幾天坐下來，百病全消。所以又有很多人喜歡進禪堂，卻把禪堂當「療」房。 第四種人單把禪堂當作練功房──練氣功。這幾天頭悶悶的、胸痛痛的，氣堵塞不通。好好進禪堂，坐個七天、八天，大概不通的地方，皆能慢慢順通！ 最近竟有一個人跟我說：「法師！那時再舉辦精進禪修呢？」我說：「急什麼？」他說：「很久沒有被人罵了！」「若是皮癢、欠罵，還不簡單！還要我這般勞師動眾，才能罵你幾句嗎？」所以雖有心進禪堂的人，愈來愈多；但皆未必與菩提相應。 唯菩提可貴 人一生的壽命，不管是五十歲、六十歲或八十歲，說長不算長，說短也不短。然在這一生之中，竟什麼才是最可貴的呢？名既不可貴，財也不可貴，愛情、事業都是夢幻泡影，甚至如中國人所講的三不朽─立德、立功、立言──都不可靠。因為沒有覺悟的人，只是睜著眼睛的瞎子，開口說的都是夢話；所以人如在這一生中未能覺悟，則不管他做了多大的事業，受到多少人的尊敬、愛戴，其實還是空走一趟。因此人生真正可貴的就是菩提。 從覺悟而心通 故如我們進禪堂卻不是抱著求覺悟的心，便要愧對三寶，愧對這些護持我們的信眾。所以大家不要只求數息，把呼吸數順了，感到身體慢慢適應輕安了，心就安逸，似覺得已經過關了──這在菩提道上還沒一分呢！ 已經第三天了，我相信大家的身心已能慢慢感到平定、適應，然不能因此就鬆懈了。因為在菩提道上，你才剛起步而已！因此還要時時刻刻提起求覺悟的心。昨天已講過：心要先通，脈才會通；而心怎麼通呢？要理通，心才能通；而理唯從覺悟去通。如心中不具求覺悟的心，則聽再多的道理，還只是隔鞋搔癢而已！所以還當常提此菩提心。 參禪要發大疑心，而非小疑心。小疑就是疑神疑鬼，常對未來的事抱著憂傷、恐懼，常覺得沒有安全感，似惶惶不可終日，故小疑唯是煩惱的根源。而大疑，反是抱著「大無畏」的精神，去做追根溯源的工作。這種疑將發生在兩種狀況： 第一、是碰到逆境時：人生難免有很多不如意事，然許多人碰到逆境往往都會怨天尤人；若只是抱怨，其實對他根本毫無幫助。其次是想逃避，但終究還是逃避不了的。故唯有於逆境中起疑心，好好去探究逆境發生的原因，然後才得以對治、消除。這種因於逆境而起的疑心，對一般人而言還是比較容易的。 第二、在順境中起疑心：處在順境當起什麼疑心呢？因為即使目前雖已很不錯了，但它就是最好的嗎？未必！學佛常說：「志求無上正等正覺」，要求得的乃是最圓滿的覺悟，然很多人往往得少為足，起增上慢。所以要在順境裡還能起疑心，便不是一般人所能做到的；但唯有於順境中更起疑心，才能去突破、超越。 以這種疑是先破壞再建設（疑是破壞；疑之後能找出原因，並加以對治、消除，這才是建設。）所以沒有真信心的人，不願意多起疑情；故遇到逆境時便只會抱怨，而在順境時更是得過且過。 所以要起這種大疑，一方面要有自信心，二方面還要忍受相當的寂寞。因為必有人將說：「你何必那麼想不開？這不是已很好了嗎？」你如果去懸念著：「人！生從何來，死往何去？」有人就會調侃說：「你三餐吃飽了沒事幹嗎，想這些雜七雜八的做什麼？」所以真正的疑，既不容易發，更不容易持久，因為那歷程將相當的孤單、寂寞。 然即使是世間的科學，其之所以能進步，也是因為「疑」的關係─因覺得那產品，不應該只是這個樣子；於是他們花了很多苦心去研究，終能研發出一些更精緻、更巧妙產品來。故因為疑，所以科學能進步；因為疑，所以文化能昌明。而在修行方面，禪宗更強調：要大疑才能大悟。很多人只想開悟，甚至頓悟；但自己全無疑情，這從何而悟呢？ 佛家常說：回頭是岸。如何能回頭呢？這還是從疑而有的。如登山者，走著走著，感到好像不對勁了，怎麼愈走愈陌生，愈走愈偏辟呢？於是因為有此之疑，才能回到正路。 因此在生活中，或在修行上，我們都要經常地提起疑情。但要提的是大疑，而非小疑。如果只是小疑的經常疑神疑鬼，那便只是自尋煩惱，而非解脫煩惱矣！ 以上，我已講了很多心：大憤心、大信心、菩提心....，你們還欠什麼心呢？其實這些，都是為參禪而作的準備！所以我們現在，就直說「參禪」法門。 參禪其實是參疑情。如今天早上所說：我們要去面對問題，從而挑起疑情。人，從生到死，本就在一大堆的迷惑中；然有些人雖也知道，卻不願意去面對它。我記得有一本小說《老人與海》─海明威寫的，裡面有一段話說：「種種人生的大問題，還輪不到我們這些升斗小民來傷腦筋；有些專研究哲學的學者、教授，他們是靠此吃飯的；所以這些還是留給他們去作文章吧！」也有些人雖有意去面對它，但雜務太多，今晚想一想，還沒想通；明朝爬起來，又開始忙東忙西的，最後連問題都想不起來了。所以，或沒有面對問題的勇氣，或心太散了，故總是無法將問題凝聚起來。然這問題若不解決的話，人一生便像睜眼的瞎子。 話頭與話尾 而參禪就是要在我們心比較安定的時候，既沒有庶務纏身，也沒有妄念干擾，才能直接地把問題提出來，而好好地去看待它、面對它。然禪宗何以把處理問題的方式，稱為「參話頭」呢？首先，「參」不是想，不是用盡心思、想盡辦法要把答案逼出來。因為「想」是思惟心，若用想的方式去處理問題的話，那只是鑽話尾而非參話頭。 「參」，簡單說就是「提」，把問題不斷地提著、提著，但也不是念話頭，如只把問題不斷地一念再念，有人便將疑惑道：「參話頭不如念佛有功德，念佛還能仗佛加庇，而念『我是誰』等，有什麼意思呢？」參者，在提的當下，還要保持疑情（從心中認定它，確是個大問題）。而念佛時，就這麼念下去，頂多是專心一點，而不會把它當問題。所以參話頭，就是把問題不斷地懸著，而待它能水落石出。 動心起念者誰 然而當參什麼疑情呢？其實疑情是每個人本有的，只是平常我們都疏忽了；有時當打坐到心比較定時，疑情也會自然湧現。所以我一向認為：真正的參話頭，就是要參你當下有的疑情。 可是很多人不清楚自己到底有什麼疑情？所以就只好給個問題叫他去參。在中國禪宗史上，所曾參的話頭好像很多，比如：「何謂明上座本來面目？」、「我是誰？」、「念佛者是誰？」、「拖死屍者誰？」、「六根門頭的主人為何？」....，問題的形式好像很多，其實重點各位可以確定：「是誰？」。我們不知道在這裡吃飯、聽講的這個人是誰？不知道他過去是什麼？不知道他將來又會有什麼變化？因為不知道他是誰，於是人生就這樣茫茫然地來，又茫茫然地去。 其實疑情的重點只在於：到底我是誰？但我們不可能只是問：「誰啊？誰啊？」所以今天我們用另一種形式來提這個問題─參「起心動念者是誰？」我們都知道身體是隨著心念而動的：因為心念動了，所以嘴巴會說話，耳朵可以聽，腳可以走路....，然你的心念又是從何而有的？──起心動念者是誰？ 這問題不是給你寫論文用的，故不要把你六年所學的全部搬出來思索，也並不只是念著、念著，而是要把它當一個大問題，經常提著：如果不能解決這個問題，我便只是個奴才、魁儡、無頭鬼，被盲目的業力牽東扯西，空忙一場；甚至不只空忙，且造下很多的業，產生很多的煩惱。 所以我們要時時刻刻提起疑情：「到底誰在起心動念？」不要用已有的佛學名相去解釋它，因為名相終歸是名相，與你真正的體驗毫不相干。也不要想：「是誰？就是我啊！」或者說：「是誰？不是說『無我』嗎？你還問是誰？」以落入有無，都不是究竟的佛法！ 各位也許還是繼續用數息法或念佛法，但要時時刻刻提醒自己：「起心動念者是誰？」這個問題我還不清楚，這個問題我必要處理。 前面已講了很多心，現在再講一個，讓大家心花朵朵開。今天講的是大願心，不過這不是地藏菩薩的大願：「地獄不空，誓不成佛」。今天講的，主要是就個人的修行──尤其就參禪法門而談。 此可分成兩個層次：第一是要鑽入疑團裡的願心。昨天已給一個話頭，讓大家去參。然有許多人最初會覺得：「這算哪門子的問題？」以感覺不到這問題跟自己有何相干，於是裝模作樣參一參，覺得不好玩，便要放棄了。除非你能先鼓起大願心：我一定要參進去、鑽進去。 這我們可用世間現象作比喻：就像年青人追求異性朋友一般，最初你雖覺得那個人不錯，可是你去找她時，她很跩，一點也不甩你，既不跟你說話，也不多看你一眼。如果這時你想：「有什麼了不起嘛！天下漂亮的女人多的是，我再去找一個。」結果再去找一個，卻也是一樣跩，不理你，因為最初都是這樣開始的。然雖最初不相應，你卻要有信心與耐心，慢慢的想辦法去接近她；於是對方漸有反應了，眼睛稍亮了一點，嘴巴也微微笑的，你乃覺得有一點味道了，於是再努力、努力，終於可以兩個人牽手，到地毯的那一端去。 參話頭也是一樣，最初我們覺得不相應，然你就要假戲真作，去參！參參參，感覺比較有味道了；再參！慢慢你終覺得這的確是個問題，且你也愈來愈急切的想知道這問題的答案。這樣再參！再參！最後，你就會整個捲到疑團裡去。所以大願心的第一個層次是：要想辦法鑽進去。 第二部份：要跳出來。事實上，當你已鑽進問題的核心時，此時已沒有選擇的餘地；因為那時瀰天漫地都是疑團，如禪宗常說「在黑漆桶裡面」。這時縱使會把頭撞破，你也要撞出來的，因為已沒有選擇的餘地。 所以，既疑情已變成疑團，這時你一定會發願──其實不是刻意，而是很自然的─一定要把答案找出來。我們看釋迦牟尼在菩提樹下發願：「不成此道，誓不起座」，因為那時他心中充滿疑情，便自然會有這樣的願心。而現在你發發看好了─不敢發，太可怕了；縱使假裝發一下，引磬還沒敲，就不安於座了，為腿痛嗎？如真進入疑團裡！不要說腿痛，連腿在那裡都不知道哩！那還會有痛的覺受？所以，我們現在還是先練習把自己鑽進去，即使剛開始只是假戲真作，但慢慢的就能鑽進去了。 今天再講一種心，稱為「長遠心」。禪宗雖期於「無心」，但還是要先具備這麼多心，才能到達無心。 這長遠心，主要是就參禪法門言，而不是講菩薩要經三大阿僧祇劫的行菩薩道，才能成佛。在我主持的禪修活動中，每次要大家參禪，總會有幾個人，急急忙忙要告訴我答案。記得有一次，我考他們一個問題：眾生都在無明的夢中，故說的都是夢話，做的都是顛倒，這且不談！如已夢醒的人，則該說何等話？將做什麼事？ 口是心非 題目說過之後，大家都很有興趣。有一位居士，大概找不到菩提樹吧！於是就尋到一棵大榕樹下，廢寢忘食，苦苦的想了又想。過一段時間後，他興匆匆地跑來告訴我：「我知道了！」「你知道什麼？」 他說：「夢醒之後，就是以平常心，做平常事也！」 我說：「你胡說八道！還在夢話連連！」 他說：「怎麼說我胡說八道呢？平常心是道，這是馬祖道一說的，您平常上課不也都這麼說嗎？」 我說：「你還是在胡說！」 他賴著不走，我只好把他趕走了。 各位，有誰知道，問題出在那裡？不知道！問題也者：口是心非！他的心太不平常了！他這樣急急忙忙欲告訴我答案，意味著什麼呢？希望我賞給他一個紅包？或者希望我趕快把他的名字貼上封神榜：某甲已經開悟了。故雖口裡講的是「平常心」，但心理卻太不平常了。 各位，參禪不是要你找答案。要找個答案，豈不太容易了！三藏十二部經到處都是答案。你隨便抓一個，搪塞一下，沒有人能說你是錯的，什麼放下啦、歇即菩提……這些祖師說多了，但問題在於：你是否真體驗到了？否則嘴裡講平常心，心裡卻很不平常，又有什麼用呢？故我再三地提到，參禪不當用思考的方法，去尋找個答案來──我相信以各位的佛學基礎，要去找個比較切合、滿意的答案，絕對不成問題。但唯有透過真正的「參」和「悟」，才能有錐心的體驗。 真疑實參 我們常講「參禪」，禪！參的是什麼？參的是疑情！但「情」，有情緒、有情感、有情操。而真參禪的情不是情緒，以情緒很容易生起，但更容易消散。我們看有些人碰到一些傷心事，就像死了爹娘一般，嚎啕大哭。然在努力哭過一陣子後，看看時間到了，該演連續劇了；於是眼淚鼻涕擦一擦，趕快去也。我說的連續劇，不是電視中播的「阿信」或「新月格格」等，而是眾生在無始輪迴中，經常演的戲。各位是不是每天都在演連續劇呢？看時間到已，該我上場了，就趕快去也。待演過之後，再回來哭一哭；而等哭過幾次後，就沒勁了，即使想哭也擠不出眼淚！然後就一直演下去，不知那時候才再回頭。 「大事未明，如喪考妣。」這是禪宗經常用來激發禪和子用功的語句；但卻非鼓勵用情緒來參禪。所以不能一參禪，立刻搥足頓胸、呼天搶地，很急切地要把答案找出來。真參禪，要用情操；而情操是既深沉且耐久的。我們都知道，在父母亡故時，真正傷心的人未必掉淚。縱使掉淚，至少不會大哭。然而刻骨銘心的哀傷，雖看不出淚痕，卻持續得非常久。參禪時，要使真疑情慢慢的沉入；可用功得十分綿密，卻不可急切地要立刻得到答案，那是沒有用的。即使撿到了答案，那也是假的。 所以，我們當去培養情操，而非來發洩情緒。因此目前你參禪的功課，主要是去「深深的鑽入」，而非「急急的跳出」。如已能深深的鑽進去，你不用擔心會跳不出來。但人往往一方面很賣力的鑽，一方面又急著跳出來，似這樣進進出出，根本不可能成為氣候。 所以不要急於這禪修，只剩兩天了，不行！一定要加緊拼命！當以「長遠心」：不管什麼時候找到答案，但我目前最重要的功課就是『如何把心慢慢穩穩的鑽入疑團裡』。 在某次的禪修活動中，有人把我所教過的幾種方法，綜合作了一首打油詩；詞句雖不很雅，對句也不算工整，不過倒蠻能夠把我所講的內容，形容得很貼切。我先簡單唸一下，然後再作說明： 死抱棺材板，洩了才會通； 慧劍斬群魔，參禪破虛空。『死抱棺材板』：這乃指守一的方法，不論是專心的數息、念佛，甚至用參話頭的方法，都需死死的抱住方法，緊抓著不放，這叫「死抱棺材板」。為什麼如此說呢？這乃為用了一個比喻：眾生在無邊的生死當中，就像掉入大海一般，前也茫茫，後也茫茫，正不知如何是好？然而在載浮載沉之際，卻突然抓到了一塊木板；他當然沒有選擇的餘地，立刻緊緊地抓住這塊木板。當他正慶幸之餘，結果低頭一看，竟是塊棺材板！這時他能放手嗎？當然不可能！縱使棺材板臭臭的，還沾有血跡，但你還是要緊緊的抱住它，因為這是你唯一的生機。以此在用方法的當下，也是一樣，不要說這方法不太好玩，這方法似用不上力。這就像已掉入大海了，卻還要找到一根漂亮的木頭，才願意用，則早就淹死了。所以對於方法，你別無選擇的餘地，只有一心一意、死抱住不放，一直到你爬上岸邊為止。 『洩了才會通』：有許多人常歎「心事有誰知？」，往往希望找到一些人一吐為快！然這世界上人這麼多，為什麼就沒有人願意讓他一吐為快呢？滿肚子的辛酸、苦水、蛔蟲，你是一吐為快，我卻是「三十六計走為上策」。於是因找不到人吐苦水，心裡更孤單、煩悶、鬱卒，結果只是「惡性循環」而已！該怎麼辦呢？你是否大發慈悲，去讓他一吐為快呢？ 我以為最好的方法，就是買一瓶「通樂」，讓他通一通後，把它洩光。因為這些人你讓他傾吐，他話更多；你去安慰他，他哭得更傷心，而問題卻未必能解決。反之你用罵的、用洩的，洩光了就沒事。我相信許多人都有這種經驗：肚子咕嚕咕嚕、七上八下的，坐也不是，站也不是，但到廁所裡去通一通，就沒事矣！ 所以，很多人都希望找法師幫他加持！而我都說：「如須洩氣，才來找我！」我們看現代人，大多是虛胖、浮腫、大頭病，你還要給他加持嗎？又現代人也喜歡吃補，但那是沒有用的；現代人最需要吃的，反而是洩藥，能把肚子裡，那些古古怪怪的東西洩出來，就輕鬆沒事矣！ 『慧劍斬群魔』：我們都在尋找一隻智慧的寶劍，來斬滅群魔！但魔在那裡呢？這魔並不是天魔或鬼神魔，因他們還看不上你這初修學者。故真正的魔都是心魔，那天已經說過：沒有人能夠套牢你，除非你自己先放不下。故即使外魔雖有，但也因主人迷故，客得其便；如果主人能夠清楚作主，那一切外魔便與我們不相干。 而心魔主要是放不下，不管貪、瞋、卑、慢、疑等，可幻化出種種不同的形式。那要用怎樣的慧劍呢？只有一個字，就是「無」！在佛經裡多說：無常、無我！在中國禪宗裡也多用：無相、無念、無住。總之一切從「無」開頭的名相，非常的多。能在心魔現前時，很快提起這個「無」字寶劍，它就煥散了。眾生都因為「有」，所以執著；因為「有」，所以打結。如這也無、那也無，內也無、外也無，那還有什麼可糾成結的呢？還有什麼可變成魔的呢？所以我們要經常提起這個「無」，以降伏一切內魔、外魔、心魔、鬼神魔等。 『參禪破虛空』：眾生的心，都被悶在黑漆桶裡；故不只有限，更且狹隘。其如何能突破黑漆桶呢？在佛教中，能用的修行方法當然很多，你可念佛、數息或止觀等。但自古以來，公認「參禪」是最直接俐落的方法。直用參禪的法門，以打脫黑漆桶，而見到虛空廣大無邊、光明遍照的本來面目。 以上大致是我在禪堂中，經常開示的幾類方法；在這次禪修期間，大多也講到了，有的講多，有的講少，但大致就是如此。 我們往往認為：要進禪堂，才是修行。因此過幾天，禪期結束後回到家裡，就會說：我們修行回來了。或有些人認為：必念佛、誦經才是修行！因此等誦完經、念完佛、回向過後，就不再修行了。這都是對修行觀念的誤導。 誰不修行 就我的看法，直認為：人自生下來後，從來就是在修行的。因為：人都有一種基本的傾向，皆不斷地向上求提昇；既在理上求更深的覺悟，也在事上求更大的圓滿。除非是一個遭受重大挫折、心理已變態的人，才會自甘墮落；否則大部分的人，都會努力地向上提昇自己。從這定義來看，應該是一切人、一切時、一切處，都在修行的。 所以，我們既不能不修行，也不當標榜我在修行。我們看過許多標榜修行的人，最初雖很精進，可是後來卻都退轉了！為何如此呢？因為他們錯把修行當造作；而造作雖可奮力於一時，卻不能勤勉於一世。所以時間久了，後繼無力，便一退千里，遠隔秋山，他幾時再回頭是岸呢？所以唯有把修行，當本份事，才能安穩於修行之路。 本末終始 於是有人要問：既說一切時、一切處、一切人都在修行，那我們為什麼又要選擇佛教呢？不錯！大家都在修行，但因理論、方法的不同，效果也就有差異了。世間的科學家也在修行，但他們偏重於物質世界的改造，用種種科學技術，來改善人類物質的環境，這是科學家所努力修行的方式。也有些人努力於改進人際關係；醫生則努力於改善人的體質，使人們更健康、更長壽。故即使每個人都在修行，但就佛法的觀點來看，那些都非根本，而是枝末。 佛法之可貴，就是能從最根本處著手。最根本處是什麼呢？眾生從心造業，從業而幻現此身心世界；所以「心」才是根本。故雖人人都在修行，但因本末表裡的差異，效果當然也不同。而我們之所以選擇佛教，乃因為祂的理論既最如實，祂的方法也最有效。 里仁為美 而同樣是信佛，那為什麼又要出家、要進禪堂呢？雖同樣的理論基礎、同樣的修行方法，但由於環境不同，也會產生不同的效果。因此，不要奢言「十字街頭好參禪」，話容易說，但真能用上功夫者卻寥寥無幾；也不要說「行住坐臥都是禪」，那是什麼「禪」呢？纏綿悱惻的「纏」也！所以即使肯定人人都在修行，但也要選擇一個更究竟、更圓滿的理論，更善巧、更有效的方法，和一個更理想、更相應的環境。所以雖同是學佛，在家與出家不同；同是修禪，在禪堂內與在禪堂外，還是大有不同的。 儘其在我 因此在可能的因緣下，我們要爭取最好的環境而努力修行；反之，如環境並不理想（在臺灣，不論在家、出家，有多少人能天天在禪堂用功？那是不可思議的事！）則也該在日常中，把所熏習的觀念、方法、心態保持住，而隨自己所處的環境，方便去用功。雖其效果也許不如在禪堂中殊勝，可是在生活中的漸修，是進禪堂專修的基礎。如平常混日子，一旦要進禪堂用功，心根本收不回來；則再好的環境，都是枉然。 所以從確認：修行是本份事，而盡心盡力地去作好它！既不是用來向人誇張、炫耀；也不是用來衡量自己的成就、價值。雖仍需去抉擇更究竟的理論、更善巧的方法、及更理想的環境，但不需在其中，計較功過多少。 『立足禪修基礎，放眼於佛教，關懷一切眾生。』 此次禪修活動，即將告一個段落，最後我願以上述幾句話，與各位共勉。 為什麼要先「立足禪修基礎」呢？因為佛法常講「信解行證」。學佛不只是信，如只是信的話，那不過神教而已；也不只是解，如只是解，則和一般的哲學相當（雖佛法所講的理，還比較究竟）。佛法真正殊勝處，乃能從「行證」，而得到最圓滿的解脫。 雖佛教中修證的法門非常多，但因為禪修主要是為「明心見性」，故較直接俐落。在今天中午，我們曾講到：修行乃本份事。既大家都在修行，為什麼佛教的修行跟其他人不一樣呢？因為佛教是直接從「心」上去修的；而心之中，又有「心相」跟「心性」的差別。如一般人只在心相裡的善惡、染淨去分別，覺得我現在心動了惡念，或現在心打了妄想，故應如何捨惡向善、去染歸淨，這還只在心相裡打轉；雖亦名為修行，但還非真正的佛道。故必需能悟得心性的真如，與契合法界的妙化，才是真正的佛教。而禪修乃最直接從心性去著手，以証得最後的大圓滿。因此若講修行，還是以禪修，最為直接了當、乾淨俐落。 第二「放眼於佛教」：我相信各位都曾聽太虛大師說過：我們不要做一宗一派之門徒。或者說：不要做一經一集之行者。（後面這一句話是我補充的）因為，只當某宗派的門徒，或當某一部經、某一部集的行者，必一方面使你個人的智慧、心胸，變得比較狹隘，二方面也必然製造出更多的紛爭、煩惱，所以弄到最後，佛教裡宗派林立、山頭高張。於是本來學佛是為了出世解脫，最後卻在宗派、山頭的陣營裡爭強鬥勝，浪費時間、製造煩惱。 以中國是一個家族觀念非常深的民族；所以，往往我們把家看得比國還重。於是中國佛教在這種共業中，也把本來的「家族」觀念變成「宗派」的觀念，於是這乃什麼宗！那是什麼山！若既把宗派當成另一種家，因此名為「出家」，其實並未出家；只是以這個家代替那個家而已，全鎖在狹隘的情結裡。所以不管是為了個人的修行，或為了整個佛教的前途，我們都必須跳出宗派狹隘的門牆。 同理有些人，在修行上只依一部經，或某某全集。這雖未構成一個宗派，可是實際上心胸還是蠻狹隘的。我們要能從整個佛教去關懷，那整個佛教在那裡呢？當然就是從原始佛教到大乘佛教，到中國所謂的八大宗派，以及現在整個佛教的現況。只有脫開宗派的意識，跳出山頭的陰影，我們才能放眼看到整個佛教。故唯有從大體、從遠處去著眼，才能做出最明智的抉擇，抉擇什麼呢？抉擇我現在該走的方向。昨天曾說到抉擇的大原則，乃「依法不依人」，法是什麼？法：一方面是至高無上的真理；二方面是這宇宙眾生的全體。然大部份人往往先入為主的鑽在一個牛角尖裡，而看不到這個大體。所以要學著讓自己的心眼能夠打開，而放眼於整個佛教。 第三「關懷一切眾生」，大乘佛法，往往奢談於如何弘法佈教；但現實的弘法佈教，卻有兩種極端的心態： 第一、是為我：這個我，其不只是個人的小我，還可包括我所屬的團體，我所認定的宗派，甚至包括我們所信受的佛教。在此我們說大一點的，為佛教而弘法──希望所有的人都來信佛，使基督教或其他宗教的人愈來愈少；然而希望所有的人都來信佛，你的目的卻是什麼？為了擴張佛教的版圖啊！ 這種心態，不管是以小我或大我為出發，而來做的弘法佈教；因初心不正，故表面上必會形成貪、慢的心理，對不對？信徒愈多愈好，勢力愈大愈好，這不是貪嗎？而如果貪得到的話，那當然就是慢，覺得我已比別人高高在上了，或者我們的佛教比你們天主教、基督教勢力還要龐大呀！這表面上雖是貪、慢，但實際上卻是卑跟疑──自卑跟懷疑。為什麼這麼說呢？有些人因不能從內在裡去肯定自己，不能從佛理上去肯定佛教，於是只好以信徒多，場面大，來肯定他所信的教愈有道理。所以這雖名為「信」，其實是不信也；同樣表象的「慢」，其來自於自卑也。就因為靠自己站不起來，所以只好借重種種的傢具來莊嚴自己。俗話說：「醜人多怪」就是這種心態，這大家都知道，它是病態的。 第二、是為眾生能從迷覺悟、離苦得樂。所以問題不在於形式上佛教的信徒有多少？而在於眾生能否因此得到實際的法益。這是「名」跟「實」之間的差異。故就表象而言，今天信佛的人確已愈來愈多；但如從比較高的層次來看，真正得到法益的人又有多少呢？名不符實！你希望先求名？還是先得實呢？ 釋迦牟尼佛之所以出家、成道、說法，其唯一的目的乃為眾生能得宄竟解脫；而不是為自己能創教、能收信徒。故絕不是為希望自己的教徒愈來愈多、教團愈來愈大而說法。因此弘法，一定要確認其最後的目的是：為了讓眾生能夠從轉迷啟悟，而離苦得樂。 那我們又如何相信佛教能夠讓眾生離苦得樂、讓眾生從迷而悟呢？因為你是過來人嘛！若你不是過來人，沒有親身的體驗，只能憑藉著一廂情願的仰信而來傳教，那一定會形成剛才所講，從卑疑而貪慢的病態現象。而如何使自己確為過來人呢？那唯有從個人的修行用功去著手，這也是前所謂必先「立足禪修基礎」的緣故。 所以，關懷一切眾生，是希望所有的眾生都能夠因為佛法，而得到覺悟、得到安樂。故這關懷，就必如昨天所說的：要以法為尊、以法為標。這關懷絕不只是世間的關懷，世間的同情心、博愛心而已！ 必以這個前提，而來關懷一切眾生，否則當世間人批評你道：出家人（或學佛人）該以慈悲為懷！你便被套牢了。似乎只要你不茍同別人的意見，你就有不慈悲的嫌疑！但是真正的慈悲，應該是從法的前提，而作一切善導。 總之，「立足禪修基礎」，是希望大家先落實的修行功夫；而「放眼於佛教」是希望在展望佛教時，能夠把自己的心胸、視野擴大；而最後當我們願意為眾生貢獻時，也要保握重點在於法的契入、法的提昇，而非只在人情世故上徒費功夫。我相信，一個行者如能掌握這樣的原則，既在修行上，必安穩而開闊；也在度眾中，能確實而有效！這是我珍對目前佛教一些不太健康的現象，提出來與各位共同勉勵的。 青山橫北郭，白水繞東城； 此地一為別，孤蓬萬里征。 海內存知己，天涯若比鄰； 揮手自茲去，蕭蕭班馬鳴。這是由李白的〈送友人〉和王勃的〈杜少府之任蜀川〉所合併的一首詩。 『青山橫北郭，白水繞東城。』：我們現在所居住的地方，青山環繞，不止北郭而已！地名為「雙溪」，大概是位於兩條溪的交會點吧！ 『此地一為別，孤蓬萬里征。』：這次的禪坐共修，即將結束，而各位也將回到你常住的寺院；也許你現在還覺得信心十足，可是回去之後，或將覺得更孤苦伶仃而已！因為經過幾天的熏習、思惟，很多觀念已經一番調整，而調整後的觀念，乃與整個佛教、時代的共業，更不相應！觸目異類，情堪何忍？「孤蓬萬里征」，一條寂寞的路，正等著你去走。 『海內存知己，天涯若比鄰。』：但其實我們是不會寂寞的。因為我們都是基於對三寶的信念，對禪修的肯定，而有同樣的信心與願力。雖然形式上，大家告別後各走各的，並沒有在一起。但是基於同樣的信心與誓願，我們還是在一起的。因此儘管一在天之涯，一在海之角，我們也將不再寂寞。 『揮手自茲去，蕭蕭班馬鳴。』所以不須在臨別之際，恨惱傷神，我們還是會堅決勇敢的往前去，走該走的路，做該做的事。我們不是常說「依法不依人」「法住法位，法爾如是」嗎？只要心中常有法的存在，我們就永遠不會孤單寂寞。 但願我們「念念不離禪悅，常常心存法喜」，時時刻刻、在在處處，都是個悠閒、自在、瀟灑、鎮定的修行人，祝福各位！ |