兩類話頭的參法

話頭的定義
參的法門
從思惟到不思惟
內觀的準則
兩類話頭
滾雪球
剝芭蕉

參禪人的性格
鯉魚躍龍門
得力時刻
自力與他力
禪宗的師徒關係
小結

前已說到「要開悟，必先使氣入中脈；而欲攝氣入中脈者，唯用參禪法門。」參禪法門若在中國，則多以「參話頭」或「參疑情」而入門的；因此今天就此而作更詳盡的解析。然在正講參法之前，我們得先對「話頭」做個較明確的定義：

參禪，何以又稱「參話頭」？蓋話頭者，乃一切語言、文字及思惟之本源。我們平日所說話，閱讀所用文字，皆不出意識的思惟作用；而意識的思惟作用，更因「真心」而存在。故參話頭者，即謂從動心起念中去溯本追源，而參究真心之所在。

其次，話頭者亦可謂一切煩惱、迷惑之根源。一般眾生從生至死，皆有很多煩惱、迷惑。然若順著已有的迷惑、煩惱而去尋求解決之道，終不免落入「頭痛醫頭，腳痛醫腳」的輪迴相中。其實眾生的煩惱、迷惑，雖似波濤蔚起、層出不窮；但這只是表象，若深入根本去探究，卻不出「那個」而已！故參話頭者，即是參究此一切煩惱迷惑之根源處。以佛法而言，一切煩惱、迷惑的根源，乃不出「我見、法執」而已！

以上所定義話頭，雖似有兩種說詞；但其實，只一體之兩面而已！以能悟得真心，即能去除我法二執；反之，能去除我法二執者，必現真心。見真即破假，出假即現真。因此參話頭者，倒未必要死抓個什麼問題，如「狗子有無佛性？」之類。以若只死抓問題，而不知往上、向內去參究，卻只道是「纏話尾」而已！

參的法門

然話頭，何以曰「參」？這乃與「逆流的方向」有關！在十二因緣中，常謂有「順流的生死門」與「逆流的還滅門」兩種。若順著已有的問題去尋求解決之道，即是順流的生死門；反之，必從已有的問題中去溯本追源，才得究竟還滅的解脫道。因此要能從枝末尋根本，從話尾轉話頭，才是『參』法要訣。

世間人皆從小到大、從生到死，不斷地在努力尋求解決問題之方；但何以皆愈理愈亂，愈搞問題愈多呢？原因不外乎，皆在話尾、枝末裡作功夫而已！

從思惟到不思惟

參話頭者，其次須掌握一個原則：從思惟到不思惟。一般眾生習用思惟的方式去尋求解決之道，但思惟只是我們意識的表層作用，既膚淺、零碎又間斷，因此難有什麼大用！尤其欲參『真心』之所在，而用思惟者，更將南轅北轍而愈尋愈遠。故參禪者，必捨思惟而就不思惟。

然什麼是「不思惟」呢？昏沈無記是不思惟嗎？苟且偷安是不思惟嗎？當然不是！我所謂「不思惟」者，乃『懸而不忘』也。必將問題緊提於心而不暫忘，妄想驅不走它，塵境奪不了它。時時刻刻，心唯繫念此問題而已。然雖不斷憶念，卻仍是不思惟也。

這我以前曾用一比喻：如母雞孵蛋，牠只能時時去孵以待因緣成熟。而不能半途打妄想：我且稍啄一下，看小雞究竟已孵到什麼地步？在禪宗裡也有類似的比喻：如人口中含著鐵珠，他既不能吐出、嚥入，亦不得用牙齒去嗑它。吐出和嚥入，乃喻忘失了話頭；而用牙齒嗑它，則喻用意識去思惟也。

內觀的準則

參禪法門，我們又可用『內觀的準則』來闡釋祂。佛法常謂為「內學」，何以為「內」？內者，內觀也。此內觀乃與修定大不相同。若修定，心則守住一個特定的對象，如數息或念佛。於是因對象是固定的，故即使是某內在的存想或意象，仍是修定而非內觀。

所謂『內觀』者，乃「內剝於無」也─即從有相而內剝於無相。以一般眾生的心皆似大海奔騰，內中大妄想、小妄想、粗妄想、細妄想，皆似眾浪蔚起，從不停息。而此內觀者，即從警覺到內中有妄想而即剝除之，不斷起，不斷剝；於是妄想漸消盡而成為「無妄想」。

故此之『無』者，乃從「有滅而無」，非本自無者；更非作意去懸念某個「無」的境界。這也就說，必先從有想的執著，去剝盡成無相的空靈，才可能參究出「真心之所在」。

故內觀者，即是參禪法門。（在禪宗裡，或以"觀心法門"稱之；但我以為用"內觀法門"名之，必能更凸顯出其意義。）前所謂參禪必從話尾轉話頭，從枝末究根本，即須透過此內觀原則才能完成。

這也就說參禪，既須以「內剝於無」不斷去剝盡妄想，也須以「懸而不思」來保任疑情，才能棄假存真，悟得真心之本然。

兩類話頭

行人如已能奉行前所述法要，即可漸成就矣！但很多人卻作不到，故有『刻板話頭』的造作。以中國禪宗而言，刻板的話頭是宋朝以後才開始啟用的─先用一個固定的問題去套住行者的心，使他免受妄想塵境的干擾。所以刻板話頭，事實上還是以修定方便而著手入門的。在常用的話頭中，依我的理解，可將之分為兩大類：

有疑情的話頭：譬如「我是誰？」這本是一般人易於現起的疑惑。於是順此而有「念佛者是誰？」「拖死屍者是誰？」「六根門頭的主人翁？」「父母未生前的本來面目？」問題的形式雖多，但根本的癥結還是類同。或如「生從何來？死往何去？」「萬法歸一，一歸何處？」等，皆可說是有意義的話頭。因為問題本身，即是一般人所極欲探究之疑情。
無意義之話頭：譬如「什麼是無？」「庭前柏子樹」「麻三斤」等。似有問題，卻不明其義。以若問題太直接切要，則凡夫眾生反會順此去尋思推慮，而使心更妄想雜亂。於是祖師為對治此病，乃倡參無意義之話頭─以無意義故，不能從中打妄想，而為參禪入道之初門。
雖然，除以上兩種典型的話頭外，我們也可找到另一類介於有疑情與無意義之間：

譬如香嚴禪師示眾曰：「若論此事，如人上樹，口銜樹枝，腳不蹋枝，手不攀枝。忽樹下有人問：如何是祖師西來意？若不對他，又違他問；若對他，又喪身失命。當恁麼時，作恁生即得？」

以上問題，既可說有意義，也可說無意義─都自身難保了，還管那人上樹作什麼？但禪師們卻習用這樣的話頭去套牢行者，以若被套住的話；則整個心都只在此打轉，而不能攀緣其它妄想。如此日久，或有轉機的可能。

滾雪球

一般而言，有疑情的話頭都將愈問愈切，就如雪球愈滾愈大。於是便漸從疑情而轉成疑團矣！譬如初只問「我是誰？」繼而吃飯時，問「吃飯者是誰？」走路時，問「走路者是誰？」在一切根塵交觸之際，一切動心轉念之時，疑情皆相伴而起。於是口雖吃飯，卻未曾咬過米；腳雖跨步，竟未曾踩著地。或見熟人，瞠而不識；苟遇汽車，盲不知避。即使於萬里晴空之日，卻見不到任何光明；即使於海闊天空之郊，亦尋不得任何間隙。因為心整個被疑團塞滿了，故瀰天漫地皆只是「黑漆桶」而已。

若參禪，能從疑情轉成疑團，必離悟境已不遠了。因為他已無打妄想的餘隙矣！然很多人未及此境界，即已自嚇壞了：我再參下去，鐵定要出亂子的。於是回頭是岸，打退堂鼓去。

剝芭蕉

其次，若參的是無意義的話頭；則妄想卻如芭蕉，必愈剝愈小，以至於近無。然眾生在妄想漸少時，又會起另一種退道心：妄想漸盡，則生機枯槁矣！

因人一向是從『有所求』『有所得』中，而感受到生命的歡欣與價值。為有好吃的、好玩的，或正奮發圖強、前途似錦時，才覺得生命有意義。現妄想（一切的理想、使命，就禪而言，仍是妄想。）將盡，亦人生乏味也。於是：我再參下去，也許會去自殺吧！思念至此，不寒而慄，快改弦易轍吧！

參禪人的性格

因此不管是從有疑情的話頭起參，或從無意義的話頭著手，很多人皆不免歧路亡羊，裹足不前。參禪如前已謂：只一條路，直走下去而已！但很多人之必半途而廢，乃為沒有「大信心」也。大信心者，即使參成天地無光、海枯石爛；我只頭也不回，腳也不停地直走下去。

除大信心外，其次乃「大憤心」。好！我就有進無退，看你能柰我何？或為覺成此道，粉身碎骨，在所不惜。佛在菩提樹下降魔的故事，大家都聽過。但若及身，而不遑遑求避者，九牛一毛爾。故生死仍是生死，眾生恆為眾生。

因此參禪者，既須有直搗黃龍的壯志，也須有破釜沈舟的承擔。事實上，很多人的個性是不適合參禪的，既婆婆媽媽，又攜家帶眷；而稍遇著困難，便逃之夭夭。或隨時得找靠山者，如何能參禪呢？

鯉魚躍龍門

所以我們常把禪悟形容為「鯉魚躍龍門」，若鯉魚躍得過龍門，當然就飛龍在天，超昇去也。但若躍不過再摔下來，豈不粉身碎骨？然若畏於粉身碎骨，則絕無飛龍在天的可能？所以參禪者，必拿出破釜沈舟的決心，放手一搏，庶幾有超昇的可能；否則若稍存餘慮、遲鈍，便非摔死不可。

因此，參禪常說「要從大死中大活」；然這大死聽來容易，要作卻是難上加難。尤其在關鍵時刻，而能不畏卻、求避者，真只鳳毛麟角爾。因此禪法，不只當於逆境中奮勉，更當於絕處裡逢生。而眾生既皆貪生怕死，又畏傷忌苦；故只能走平順的路，而平順的路絕不可能讓我們脫胎換骨的。於是乎，生死還是生死，眾生恆為眾生。

得力時刻

從有疑情入門者，待至無功用心處得力：前雖曰從疑情到疑團，但還需掌握「懸而不思」的大原則。即便疑團愈捲愈大、瀰天漫地的，但還是提而不思而已。以若起思慮，心必散也。譬如參「我是誰？」而轉成「吃飯者誰？」「走路者誰？」還只切問而非思慮。若至觸任何境界，起任何心念，皆能自與疑情相應，即是「無功用心」現起時！簡單講，雖最初是我們作意去提疑情的；但參到後來，卻是疑情自來纏你。於是如影隨形的，逼你非開悟不可。

從無意義入門者，待至起疑團處得力：其次，若無意義的話頭能一參再參，初似與修定略同。但因參禪乃更著重「內觀」與「剝捨」的大原則，故與修定之著重「守一」還是不同。於是從外而內，一剝再剝；待將把業障、心結逼出來時，往往相應而現起某些疑情。為業障、情結等，乃從迷惑生；若迷惑不除，業豈能消？於是乎，雖不刻意尋求疑情而疑情自起矣！如心已修得很定了，則疑情乍起，或立刻襲捲而變成疑團。（事實上，只單純地數息亦可能現起疑情。）

於此，我們再回顧「從有疑情入門者，待至無功用心處得力」與「從無意義入門者，待至起疑團處得力」二句，便可看出『從有入無』與『從無到有』的交互關係。事實上，謂之『有無』，還非至理；必待與『非有非無』的『中道心』相應，才是正開悟的時刻。故所悟者，乃中道也。

自力與他力

參禪法門，解說到此應很確定：這純是「自力」的用功而已。師父即使能將你推到疑情的懸渦中；但悟不悟，還只靠自己。在參禪的過程裡，我們往往會倍覺得孤單，因為若真疑情現起時，即使是佛菩薩也幫不上忙。

這也就說，在參禪前經教的薰習，師父的指導，雖亦功不可沒；但至疑情現起時，卻只能靠自己爾。於是乎，很多人便對禪法沒信心（嚴格講，是對自己沒信心）。尤其在此末法時代，很多人乃寧可信受他力的法門，而不肯修自力的法門。但他力的法門，難道就更可靠嗎？

我認為他力，其實更不可靠；然此絕非菲薄諸佛菩薩等。而是未有正知見前，你有能力去辨別：誰是真正的善知識？何是真正的佛菩薩嗎？譬如雖口中切切唸的是佛名號，但感應現身的就一定是佛本尊嗎？如是鬼神、精靈借佛形象前來，你能辨認嗎？又有所謂的「瑞相」，就肯定與佛感應嗎？

在此外道充斥，神佛不分的末法時代；我倒認為他力法門，才更不可靠。自力修不好，頂多「少成就」而已；而他力認錯了對象，可必「偷雞不著蝕把米」「賠了夫人又折兵」。

禪宗的師徒關係

在此我們順便談及禪宗的師徒關係。禪宗既以自力的修持為主，故師徒關係便將與其它宗派不同：

一、依法不依人：在禪宗的公案裡，我們往往可看到，一個禪行者即使已到某寺參方，他還要考考方丈，以確認他夠不夠格？若來者略有經驗，而方丈等不能令他心服，則他立刻掉頭它去。甚至若方丈亦自嘆不如，則甘拜為師，倒請行者上座說法。因此禪宗，乃純以道法論師徒。誰有法，誰即是師；誰無法，誰即是徒！

二、機鋒與棒喝：然而有法、無法？憑何而見！乃提刀上陣，就見分曉。於是諸家乃多在機鋒與棒喝間交戰─都是想拼命套住對方或扳倒他人，似一點溫情也沒有。然若因此而讓他人脫胎換骨，則絕情絕義，反才成就大恩大德也。

小結

前所謂參禪必參至「無功用心」處才成就。而「無功用心」者，即「唯識學」中所謂「恆而不審」的第八識種子也。參禪必待能將疑情深烙入第八識中，才能統合前已薰習之清淨佛法與生生世世所修之善根而結晶。當結晶完成，便將乍起而成頓悟也。

這也是說，參禪乃須從有疑情、無意義、作意與無功用心中，去分辨它們間的交互關係，才能真明達參禪法門的究竟。