上一篇
|
下一篇 
| 智慧解脫 | ||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||
今天繼續講「智慧解脫」，也就是很多人急於明了的「如何從定發慧？」對什麼才是智慧解脫？我們就先以「簡報」檔案的這張圖片來說明吧！
 各位讀佛書時，或許曾看到這樣的比喻：我們的身體，就類似一所房子；其次，六根者，即房子的六個門窗也。而心，乃如裡面的人，由透過六個門窗而能與外界觸對。其實，這樣的比喻，有蠻嚴重的瑕疵：內裡的心，乃還不出我見．自性見的窠臼。故如用這樣的觀念去修行，以自我中心的執著還在，絕不可能得到真正的解脫。 所以我用這頂「帳篷」，來象徵五蘊所聚合的假體。以帳篷更易於搬動與拆除，故更非堅固實有之法。在帳篷內空無一人者，即喻已內證無我也。本來帳篷中間還有一根柱子，但被我拿掉了；此乃喻非自我中心也。於是以證得無我．無心故，乃能出離帳外，而作獅子吼。  何以定能發慧呢？有的人就是不肯相信，只傻楞楞坐在那裡，什麼書也不看，甚至什麼事也不淮想，就能增長智慧。我說：禪坐能讓人更冷靜，你相信嗎？他說：這我倒相信。「那頭腦冷靜者，不將更有智慧嗎？」「是有道理！」 由以上的對答，乃可知：智慧者，非知識也；只禪坐在那兒，確未必能增長你什麼知識。但智慧者，卻是你怎麼來統合．應用已有的知識。故愈冷靜．愈公正．愈超然者，必能統合．應用得更圓滿。 世間人因只有世間的知識，故只能統合得世間的智慧。除非在禪坐前，已聞思過出世間法；否則不能統合得出世間的智慧。以上已略說明智慧的定義。其次，再以三個對答個案，說明智慧的精義。 這是一位居士向我請教的問題：他在學佛前，自認為還算聰明靈敏，反應很快；但何以學佛後，反應卻變成較遲鈍了呢？學佛不是當愈學愈有智慧嗎？ 對於這個問題，我本也可以簡單說：可能你禪坐，氣上不了頭部，故頭部缺氧而反應遲鈍。待熬過此青黃不接的時期後，你必將轉好而變得很有智慧，不必擔心的呀！ 我相信：如用這樣的方式回答，對方還將很滿意的。但是這樣的回答，卻顯現不出「禪」的特質。於是我乃問曰：「《金剛經》不是有"應無所住而生其心"的句子嗎？那當是什麼智慧呢？」於是問者靦然。 所以「反應很快」，譬如愛財的人，賺錢的點子動得特別快，只道是世間的聰明，而非必佛法的智慧。若佛法的智慧者，有錢無錢皆不是問題，皆無所罣礙。因此不執著．心無所住，才是佛法的智慧。 二．問：請法師加持，使早開智慧。答：心不貪著，才得有智慧。 這是另一位信眾的託詞，本來她只是隨口說說「請法師加持」。然當我問她：「要加持什麼？」時，她或許想：其它的不好意思開口，至少加持智慧，怎該沒錯吧！ 各位聽過「所羅門王」的故事吧！他只向上帝祈求智慧，結果上帝什麼都賜給他了，既賜給他智慧，也賜給他財富．權力等。而當這位信眾向我祈求加持智慧時，我該如何回應呢？ 結果，這位法師卻很吝嗇地說：「只要不這麼貪心，妳就會逐漸有智慧的！」各位覺得好笑嗎？事實上，就是如此，以心多求故，反而無智慧。故有心求智慧者，亦即是求無智慧也。反之，什麼也不求，倒成就了智慧。 三．問：法師多住山中不聞世事，何以對很多世情的瞭解甚於我等？答：我在雲端稍一瞥眼，即比你們在土堆裡盲目鑽動良久，清楚多了。 這回答似太自負了。但其實我只要說明：必出世愈遠，才能愈清楚。而在紅塵裡打混的人，就像在土堆裡鑽動一般；即使洞內的情況已稍明白了，但對洞外的世界，就渾不知情也。故反不如一個遠離洞口者，一看就能看透整個大局。 所以智慧既不是知識，更不是世智辯聰者。故不要以為，能「見人說人話，見鬼說鬼話」，因風轉舵，八面玲瓏，就是有智慧。余曰：智慧乃從「反其道」而得之也。 各位於佛法的十二因緣中，必已得知有「順流的生死門」與「逆流的還滅門」。故順眾生之期許，順眾生之業習，只道是生死的舊路而已！而真智慧者，乃須從「反其道」的還滅門而得之也。因此，對於『迴向』的名相，我乃將之定義為：迴順流而向逆流也。 如套用大乘的用語：智慧乃是從真空出妙有，而更達於理事無礙．事事無礙之境地。簡單講：智慧者，先出世，再入世。先能從對境界種種的貪染和執著中超越出來，才能用更公正．更客觀．更寬闊的視野，去觀察出世間種種因果和本末始終的關係；於是乎，若再處理世務，必能處理得比其餘人更高明．更圓滿。 何以很多學禪的人，給人的感覺竟是銳利無比？因為他能從大體著眼，故能一點即擊中要害。所以欲成就智慧者，還是先準備出世吧！ 印順法師曾說：「不怕不圓融，只怕不破自性。」中國佛教從來偏尚於圓融；但能真從破自性後，才得的圓融卻不多，包括很多所謂的祖師大德亦然。故若自性未破者，則只是假圓融而已！ 同樣，我也可以說：「不怕不起大悲心，只怕未證得空性。」真證得空性者，即能從無心中而顯現出無比的悲心。反之，未曾證悟空性者，即使再三刻意模仿慈悲，還只是假慈悲．濫慈悲而已！ 所以我的修行理念，其實最單純不過了：一切唯以出世為第一要務。故自覺者，覺悟於出世之理；自度者，修證於出世之行。必先有出世的功夫，才有入世的圓滿。 即以「觀身不淨」來作說明：之所以觀身不淨者，乃為對治因執著於淨而有的煩惱；倒非必把「不淨相」觀得很清楚。所以我常調侃說：「世間最有機會，觀身之不淨者是誰呢？乃外科醫師也！」因他們整天在動手術，今天把張三的腸子切出來，明天把李四的胃壁補一塊。人生理上的種種不淨，他們看得實在太多了，但有誰證得果位呢？沒有！也許手術後拿了錢，又去大吃大喝矣！不淨是他人不淨，但我還固執得很。所以如不能由之而起出離心，則只觀不淨仍與道不相應也。 或者也有另一類人，更宜修不淨觀：在葬儀社工作者。我們要修不淨觀，還未必找到死人看；而他們天天有機會。但癥結仍一樣，他們志不在此，其心中唯想著：要死錢，死要錢而已！ 所以觀不淨，只是前方便；必由之起出離心，才能究竟。再以觀受是苦來說吧！我想：即以禪坐的痛來作比喻，應是最直接相應的。我們常說：痛苦．痛苦。然痛是身痛，苦是心苦。身痛必然心苦嗎？本來未必。然以我們於痛時，必生畏避之心；而現竟求避而不可得，故以心之矛盾而苦。簡單講，乃由痛而引發心之矛盾故苦。若痛，而心能袒然接受；則因不矛盾故，乃不苦也。所以我昨天，何以須再三強調：痛是好事，愈痛愈好？乃為消除因痛而有的矛盾爾。 所以不明佛法的人，皆以為佛法乃消極悲觀而已！然誰料佛法卻是「反其道」而得之也。觀苦是為解脫，證真空反成就妙有。所以單觀身不淨，或單觀受是苦，還非真智慧也。唯有從不淨相．苦相中，而體證得出離的「性」，才是智慧也。 所以在《阿含經》裡，多將智慧形容為出．離．斷．滅。這唯有從先出世．再入世的修證過程裡，才能理會。或如《金剛經》和《六祖壇經》，何以皆再三啟用「無住」「無相」「無念」等字眼呢？其實，用意是差不多的。以世人著相．執著．念念不捨故，而說無相．無住．無念等對治法門。 所以非順眾業之取向，有求更有，好求更好，分別後更生分別，假名後更建假名，頭上安頭，纏上加纏，才叫智慧。 『眾緣所生法，我說即是空。』這是《中觀》最著名的句頌，也是最具代表性的思想。諸法以緣起，故無自性。以無自性故，而稱其為空；空是本來空，非修故空。 以眾生皆習用，從個體和實有的角度來觀待世界，故樹是樹，花是花，草是草；既各有其界限，也各有其假名。然個體．實有與界限．假名者，乃不與實相相應。於是以不相應故，唯自起煩惱與生死爾。 如我們改用「緣起」的法則，來觀察世界。則何以有「我」這個假體呢？如經典上說：以五蘊聚合故，有此假體。或者再問：那這色身，又是從何而存在的呢？以父精母卵．業識著胎故，而得初生；其次，再經衣食．空氣等的滋養而漸次長大。所以本不曾有能自生．獨存的個體存在。 所以俗話說「息息相關」，諸法本在緣起的梵網中相關互動；而何曾有堅實的界限呢？當然，在緣起中，雖一切即一，一即一切；但緣還是有「遠近親疏」的區別。是以雖融佈而不壞其差別相，雖差別相而不失其整體性。 所以從「緣起」的法則，來觀待世間；則成為我常說的「至小無內，至大無外」。內則能從空義，來消除我見．自性見；外則能透過緣起的梵網，而開拓至無量無邊。因此欲理會菩薩道的見地和行持，我相信：除《中觀》外，沒有更直接．更殊勝的方便可得。 故《中觀》之特勝者，乃能從世俗諦而逕入第一義中。為諸法本來空，非觀故空。 答：法雖本空，而眾生不覺悟．不相應故，妄起煩惱生死；故須修證以返本源。 故空者，乃有法空與心空的差別。法空者，從緣起之理，而覺悟本來是空。而心空者，從覺悟法空後，再經嚴修的過程，而得相應於空之境界。故心空者，即是出離．斷滅，無住．無相．無念者也。古德曰：「理則頓悟，事乃漸悟」。故從覺悟法空，到體證心空，斯乃修行的不二法門也。 如於覺悟緣起性空的道理後，即於事中起修─以正見．正思惟而漸消除習氣業障，這雖是可能的；但過程將非常久遠，如某些大乘經論所謂的「三大阿僧祇劫」。 其次，於覺悟緣起性空的道理後，乃更以修定參禪的法門，以加速消除習氣．業障和無明的種子；則證悟的速度將增快很多。如阿羅漢者，能即生成就。故能以緣起的空理作基礎，再修定參禪，無乃既穩當又迅捷的超方便呢？ 反之，既對性空之理毫無理會，又對修定參禪的法門卻而不顧；乃整日遑遑盲盲於徒有其名的菩薩道，這真是緣木求魚的大顛倒啊！ 真空云何能出妙有呢？如前已謂，既能用更冷靜．更超然的心態，來觀察一切法的本末因緣；則能顯現出「無心者明，旁觀者清」的效果來。相信很多人都有這樣的經驗：有某些問題，我們三番兩次地想要把它弄清楚；卻怎麼理也理不清楚。於是只好無奈地把它暫擱一旁，或竟是出門走走。然而不意之中，它卻霍然開通矣！所以必無心，才有真智慧；由真空，斯乃成全於妙有也。 故所謂的「空」，絕非烏有；而是於中道的心行中，知其本不即不離，故能從矛盾的兩端間超越而得圓滿。這在前面所舉的「義利之辨中」，已解釋過了。 所以我們不必老引用經典上的神通境界，如《維摩詰經》或《華嚴經》等，才能說明妙有的世界，那些畢竟離我們的現實太遠了。反之，用「無心者明，旁觀者清」或「從超越而圓滿」的角度，來詮釋妙有；即可現證於妙有的世界裡。 有位居士曾向我訴道：他也看過《中觀》，也深自肯定緣起無自性的理則，確是世間出世間中，至高至圓滿的真理。但是為什麼在世間事上，卻一點用不上力呢？我答曰：緣起無自性的道理，只是總相而非細則。故除非你能深入世間的緣起相，否則於世間事上還是難免欲振乏力。 比如就以辦這研習營來說吧！若已理會緣起無自性的道理，就必能將之辦好嗎？大可未必！除非我們對師資．對學員．對課程．對場地等，皆已作詳盡妥善的規劃；否則何能將研習營辦好呢？ 或問：要觀待世間種種的緣起別相，凡俗眾生不是有更大的方便嗎？ 答云：如前所謂「無心者明，旁觀者清」。凡俗人即使奮勉向上．汲汲有為；卻只是鑽牛角尖而已！所以我常調侃「專家」為能進而不能出的「鑽家」。有些專家的意見，乃比我這無事旁觀者還偏端些。 １．理念的超越：一般人皆以我見．自性見的無明業習，來觀待世間；故很難超越個體．界限．假名的樊牢。而若透過緣起，則自得超越於個體．界限．假名．偏端之上。 ２．心態的淨化：理念既超越已，心態自能淨化。不再以自我中心而產生貪．瞋．卑．慢等痼習。以八正道而言，前理念的超越，乃近於「正見」；而此心態的淨化，則較類於「正思惟」。 ３．見識的博通：理念既超越，心態又淨化矣！則再來觀察世界，或研習種種知識學問；必能既深刻高明，又廣博細緻地涵容萬物於一心中。在研習過《中觀》後，我蠻有把握已得到世間知識的鑰匙─對各行各類的知識學問，只要我有心研習，必可在極短時間內，即得其精要。如《楞嚴經》曰：吾觀三千大千世界，如掌中菴摩羅果。所以是「想不想」知，而非「能不能」知也。 ４．福智的圓滿：待見識博通後，再來處理庶務或度化眾生；必能左右逢源，事半功倍。所以自漸成就於福智的圓滿。 相是差別相，即一切因緣果法中親疏離合的關係。雖曰：諸法互為因緣，然在緣中，卻有的親，有的疏，有時離，有時合。於是在此親疏離合的變化中，展現出同中有異．異中有同的迷離現象。此對一切現象的描述說明者，即相門也。 所以共通性者，乃必由差別相中，去歸納．去參究才能悟；而差別相者，亦必由共通性的原則去觀察，才能得其本末終始而不失偏端。故曰：性相不二也。 如再將性門，作更仔細的探究；則性門，乃可再分「法性與心性」二綱。法性者，即緣起無自性。而心性者，如鏡照物，不留餘痕。 以心性亦本來「空」故，能如鏡照物─為鏡子不曾立意，想照什麼，或不想照什麼；想留什麼，或不想留什麼。故才能胡來胡現，漢來漢現。反之，如鏡是有分別作意的，則或照此不照彼，或留此不留彼；那我們便見不到實相的世界了。 「未來之前不期待，已去之後不留戀；而當下現前者，如實了知。」故在心性本空的當下，即現成於妙有的世界也。 同樣，如將相門，再仔細推敲，實又可分為法相與心相二綱。法相者，即前已謂的諸法緣起別相。以緣起故，總歸如《金剛經》所說的「一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。」 而心相者，乃唯識所現而已！因眾生各有其不同的業障種子，故「天見為琉璃，人見為水，鬼見為濃血」。亦皆不出空幻的本質爾！ 所以不管從法相入門，或從心相著手，到最後總歸究於「一切相如幻不實」。於是以悟性空不實故，心得出離。以心出離故，漸成就於無心境界。 由是性相不二者，亦即是空有不二也。性雖空，而不壞相之有。反之，相之迷離變化者，乃正顯現出性空之本然。故《中觀》裡既說：「眾因緣生法，我說即是空。」亦說：「以有空義故，一切法得成。」同樣，以心空故，能如鏡照物；或為鏡不留痕故，知仍歸空寂。 所以智慧的體認，並非那麼神祕，也非那麼遙遠，祂即在心境對映的觀照裡。若一念覺，即與智慧相應；反之，一念迷，則重蹈無明覆轍。於是若能理會得性相不二的道理後，在修學上必將成就「不退轉」的境地。因為不管你怎麼轉來轉去，必仍在性相不二的梵網裡。故只要此正見還在，即到處是修學的道場矣！ 『不從世俗諦，不得第一義。』這也是《中觀》的名句，我們必先透過世間種種的知識．學問．觀察和經驗中，去理會緣起無自性的道理，而得法空之見地。其次，再以修定參禪消除習氣業障，使心歸於空，而體證無心境界。於是再從無心出妙有，而成就於福智的圓滿。 所以不管說：先出世再入世，或從超越而圓滿等；其實，意思是差不多的。即使如禪宗所謂的：「參禪前，看山是山，看水是水；參禪間，看山不是山，看水不是水；參禪後，看山還是山，看水還是水。」也都可用這次第去意會。 |