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| 從菩薩道到成佛 | ||||||||||||||||||
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今天這題目的內容，有部分已在網路上，以〈羅漢菩薩與成佛〉發表過了。不過寫那一篇文章，乃是還在瑞芳閉關時；而目前的想法，有些已經不一樣了。各位如有興趣的話，可把今天所講的跟網路那篇，對照看看，便知其中的差異。
 這非只是教理的問題，而是牽涉到學佛修行的終極目標：有人想：既打坐，就專心用方法就好了，幹嘛牽扯到什麼大乘小乘的問題。事實上，如這問題你不肯定，則恐怕就會讓你無法安心禪坐哩！因唯恐「自私鬼．焦芽敗種．自了漢」的稱呼，便會落到你身上來。 如更詳細地論，既學佛修行，便得抉擇發心．見地．法門與證量的不同。故從最初的發心，一直到整個學佛修行的最後目標，都會因為我們對大乘與小乘的看法不同，而有很大的差異。 因此這問題，對初學佛者而言，似乎並不那麼切要；但過一段時間後，碰到很多抉擇的時刻，這問題的釐清，就變得愈來愈重要了。 小乘乃求斷煩惱．了生死：首先我們用傳統的觀點來看，小乘與大乘的差異。傳統上認定，所謂小乘乃是發出離心，也就是唯求斷煩惱、了生死。既現世的生命，本質上就不可能圓滿。故修行的目的，唯求不受後有，永不再來這個世間受生。 大乘則為成佛．度眾生．莊嚴佛土：至於大乘最後的目標，也講得很明確，而為成佛．度眾生。甚至淨化娑婆世界，使成莊嚴佛土。 關於小乘的目標，乃比較容易理解。至於大乘的目標，其實裡面還有很多問題。首先即牽涉到，我們對於「成佛」的定義─即我們對於「成佛」，到底瞭解多少？ 福慧兩足：其次，又定義「佛為兩足尊」。這兩足尊，最初只意指，為人乃是兩足的動物。故人類中最尊貴．最尊崇者，即是佛也。而待大乘佛教興起之後，這兩足尊，才被解釋為福慧圓滿的意思。 釋迦牟尼，圓滿了嗎？於是根據以上的定義，我們就來省思釋迦牟尼佛的一生，看算是圓滿了嗎？當然就自覺而言，他是圓滿了；但是就覺他而言，卻也未必。 因為我們知道釋迦牟尼佛，是先於菩提樹下頓悟成佛後，才開始說法度眾生的。而不是：先度化眾生，待覺行圓滿後，才示現成佛的。而即使於成佛後，才說法度眾生；且這覺他之行，也沒有圓滿！事實上一直到佛涅槃之前，還是有很多人未受到度化。如果他當時就已覺行圓滿，則我們應早已解脫了。 故其在《遺教經》中，反是留下這句話：「應可度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。」對未度者，皆已作得度因緣；這就算覺行圓滿嗎？我想「圓滿」，應不只是如此爾。 所以從釋迦牟尼佛的一生來看，他的覺行卻沒有圓滿。除非所有的人，所有的眾生，皆已學佛．覺悟．解脫，否則覺他之行，不得謂為圓滿也。 其次，從福慧兩足的角度來看，釋迦牟尼佛在一生之中，福德就圓滿了嗎？也不盡然。他還有好幾次，因過去的業報現行，而產生一些身心不調適的狀況。因此不管是從覺行圓滿，或福慧兩足的定義來看，釋迦牟尼佛都未圓滿也。 而如就圓滿的需求來看，則根本不可能圓滿的。因為從緣起的觀念來審思，既一切法皆互相牽涉，則有一法不清淨，即意謂佛也未圓滿也。 所以若要待一切圓滿，才能成佛；便就根本不可能成佛了。這是第一點，我們對成佛的定義，其實是有很大瑕疵的。 若眾生同時發心，當同時成佛：於是如這說法確立的話，則眾生若同時發心，當同時成佛。而在經典上，也常說到：佛說法後，七萬二千天子同發菩提心。於是既這麼多眾生，同時發心；當於三大阿僧祇劫後，同時成佛。 然同一佛國世界中，又不許有二佛同時出世：可是不管在原始佛教，還是大乘佛教裡，又有另一種說法：在同個大千世界裡，不可能有二佛同時出世。就像於一國土中，只有一個國王，而無兩個國王。於是這便與前述相矛盾了：既同時發心，當同時成佛；可是又不許兩位眾生同時成佛。 或曰：一在此方成佛，另在他方成佛。或有人說：既不能在同個世界裡，同時成佛；那就在不同的世界裡，同時成佛吧！如很多經典授記成佛時，都是指在很遙遠的他方成佛─那地方的眾生都不能成佛，而只待我們這世界的眾生去成佛嗎？ 其次，既修行於此方，卻成佛於他方，也因果不相應吧！因此所謂三大阿僧祇劫成佛，卻非這麼單純。 有曰：八地菩薩即能示現成佛。另外在大乘經論上，也說到：如已證得八地菩薩者，即能示現成佛。像《普門品》觀音菩薩的三十二應身中，乃有：若有國土眾生，應以佛身得度者；觀世音菩薩即現佛身而為說法。 但何以此土從釋迦佛涅槃後，至彌勒成佛五十七億年間，竟無佛示現呢？而在大乘經典裡，既有很多大菩薩，不只是八地、九地，而且是等覺、妙覺。如文殊．普賢．觀音．地藏，不都是等覺妙覺的菩薩嗎？何以不示現成佛呢？而必等到五十七億年後，再由彌勒菩薩來示現成佛！ 是不慈悲，或因緣不具足呢？還是有一些不足為外人道也的原因，所以不能示現成佛呢？ 所以即使每部大乘經典，都一再勸說：當發菩提心，當修菩薩道，就是為了將來成佛。但既五十七億年間，不可能有你；也賢劫千佛名單裡，不會有你。你何不算算，到什麼時候，才輪到你成佛呢？ 在大乘佛教裡，曾這樣公開質疑的，倒未聽過！一天到晚勸勉成佛，結果卻只是無限期的空頭支票爾！ 很多人都會把一個工作做完了，便稱之為「圓滿」。禪七七天結束了，不管有沒有開悟，皆是圓滿了。而佛七七天結束了，不管有沒有證得一心，皆是圓滿也。 反正事情能有個終結，便算圓滿了。所以每個人於下意識中，就是期待能有個最後的終結。我們修行，不管要修到什麼時候，但總會有終結的。於是乃為已圓滿故，所以成終結；還是因企求終結，所以憧憬圓滿呢？ 事實上，既生命是緣起的，而緣起即不可能有終結也。所以不管是為已圓滿故，所以成終結；還是為終結了，而稱之為圓滿，都是不合理的。 所以設想修行有個終點，且名為成佛；而成佛時，便一切皆已圓滿了。卻只是一般人一廂情願的想法而已！ 心有分別取捨，便不可能圓滿矣！因此若謂必圓滿，才能成佛。但從事相來看，乃不可能圓滿也。由是圓滿，乃是從「心法」上論的。何以故？若心不再分別．取捨，即是圓滿也。 而凡夫眾生，卻都是用分別取捨的心，來企求圓滿，故乃如緣木求魚，而終不可得。因此釋迦牟尼佛圓滿了嗎？既佛已斷除一切分別取捨之心，故那還有這個問題呢？所以既佛已圓滿了，也八地以上的菩薩，都圓滿了。 不以『自性見』，來意會圓滿：既凡夫俗子是從事相，來論圓滿；則這圓滿，其實是帶有「自性見」的意味。有一個終極目標，一個永恆的境界，可稱為圓滿。這即是「自性見」也。故除非我們對於緣起的空義，能深入瞭解，否則要跳脫出自性見的樊牆，還不是那麼容易的事。 諸法無我，誰來成佛呢？其次，三法印中既已確認「諸法無我」，那還有誰來成佛呢？所以若以成佛為修行的目標，即表示「我」見還在，故我可以成「佛」。 所以愈想成佛，即代表其我見愈固執。而如我見全去除後，便連這個問題都不存在矣！尤其眾生所謂的成佛，都是從「報身」去設想的；於是這不只我見昭昭若存，也身見梗梗如山哩！ 因此，若無始以來的「我見與自性見」不徹底消除的話，連開悟解脫都談不上，更何況成佛呢？所以結論很明確：愈有心成佛者，便愈成不了佛也。對於這個結論，我們可在《法華經》中找到印證。 在〈化城喻品〉裡，乃說到「大通智勝佛，本坐道場，破魔軍已，垂得阿耨多羅三藐三菩提。而諸佛法，不現在前。」事實上，這段文字有點瑕疵，其應是：「大通智勝菩薩，本坐道場，破魔軍已，垂得阿耨多羅三藐三菩提。而諸佛法，不現在前。」於是大通智勝菩薩，便繼續安忍等待。「如是一小劫，乃至十小劫。結跏趺坐，身心不動；而諸佛法猷不在前。」 為什麼坐了那麼久，而佛法猶不在前呢？因為愈有心成佛，便愈成不了佛。這種情況就像禪宗所謂：不能將心待悟。你愈等著開悟，便愈不能開悟也。所以前之「破魔軍」者，頂多是破外魔，而未破內魔。而內魔者，即是想成佛之心也。 所以，若以成佛為訴求，而行菩薩道。其實不只不能成佛，連菩薩道都會變質的；因為這乃是由「我見」而主導的。 法界淨因緣成熟故，示現成佛：所謂法界因緣成熟，就像在中國文明發展的過程中，必會有孔子─亦即思想的統合者，這樣的人物出現。他姓什麼倒不重要，但一定會有這樣的人物出現。這就像希臘的文明發展，到成熟的階段，也會有蘇格拉底的現世一般。 同樣，從中國周朝的封建制度，發展到最後，也必然會產生大一統的帝國。完成這任務的人是誰呢？乃秦始皇。而這情況又像羅馬，也會產生像凱薩大帝這般的人物。 同理，若法界中眾生的道心堅固，疑情濃烈，便會有眾生示現成佛。我們不需要從「個體化」的思想，去追問他最初如何發心？經過什麼歷程？而最後終能成佛也。 法界本是一心，故只示現成一佛：於是既以法界淨因緣成熟故，示現成佛。則為法界本來一心故，只示現成一佛。 問：云何法界本來一心呢？答：為緣起無界限故，尤其既清淨心，乃是就「性」而言，當更只有一心。 由是既法界唯一心爾，則於一心中，當只可能示現一佛，而不可能示現二佛。 因此我們再回頭省思：文殊、普賢、觀音、地藏等菩薩，為什麼不示現成佛呢？乃為法界淨因緣不具足故。那法界淨因緣，何時能具足呢？若眾生的善根成熟─亦即道心堅固，疑情濃烈，法界淨因緣乃能具足。 於是為舍利弗．目犍連等之善根淳熟故，感應得釋迦成佛：所以我們既可說是因釋迦牟尼成佛了，所以來度舍利弗、目犍連等眾生。反之，也可以說：為舍利弗、目犍連、迦葉尊者等眾生的善根成熟了，所以感應得釋迦牟尼從兜率天下降示現成佛。在緣起的世界裡，本來就是互相影響的，而非那個是主導的，那個是附從的。 眾生的善根何時成熟？也是菩薩生生世世教化的結果。至於眾生的善根，何時成熟呢？既可以說是：菩薩生生世世教化的結果。也可以說是文明發展到那階段，自會有這種需求。 關於從文明的發展，而對應有成佛的可能，這問題已於〈問世間，情為何物之三〉說明過了。現不反復，若有興趣者，可回頭再去參考那資料。 若善根的眾生已度化了，佛又示現涅槃矣：以文明的演進，卻不像西方人所想像的，唯沿著直線繼續上昇；而是像波浪一樣，當上昇到極點後，便又開始下降矣！而下降之後，眾生的善根乃愈來愈差，故這時佛又示現涅槃也！ 所以我們不能用「個體化」的思想，去設想：有位菩薩，他成佛了，或示現涅槃了。而當從整個法界的眾因緣去考量。 譬如雲起雲散．本無來處與去處：我因為住山的關係，常有很多機會看雲─雲未必是從遠方飄來的。通常於朝陽下，慢慢將地面的露水蒸發了；當蒸發到天空，到某程度後，便凝聚成雲。故有一朵朵的雲，呈現在蔚藍的天空中。而這些雲，如天氣好，便可繼續上昇擴大，最後又消失而化成水藍色的天空。其從聚到散，約幾小時的時間。所以雲從那裡來？雲往何處去？其實它沒有來，也沒有去。只是因緣成熟了，它就出現也；因緣分散了，它又消失矣！ 同理，佛的示現亦然。所以我們不必指望：我要很努力去修行，以待三大阿僧祇劫後能成佛。以這還脫不出「我見、自性見」的思考模式。 所以在《圓覺經》裡，有一段經文：「一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃；亦無成佛及不成佛。以輪迴心，生輪迴見；入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說：一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。」 既脫不出「我見、自性見」的思考模式，這便是「以輪迴心，生輪迴見」，而根本不可能證入如來寂滅大海的。所以一切眾生，先別奢想成佛，還是先斷無始輪迴的根本，再說吧！ 「虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便。如是分別，非為正問。」因此從究竟了義來看，心想成佛，就已是顛倒了；那堪更問：何時成佛？連問題都問錯了！還能有什麼答案呢？所以謂：三大阿僧祇劫後成佛，也只是大乘的異方便吧！ 對學佛者，是否都想成佛的問題？倒讓我聯想到一個公案： 洞山謂雲居道膺禪師曰：「吾聞思大和尚生倭國作王，是否？」師曰：「若是思大，佛亦不作。」山然之。卻未必每個學佛者，都想成佛也。 問：這異方便的最後目標，是生死煩惱的解脫嗎？ 答云：以後期大乘之不斷詆譭阿羅漢為焦芽敗種來看，其最後目標卻不在解脫也。 如果這異方便最後的目標，也是為了讓眾生能斷煩惱、了生死，這還不失為善巧方便。但我認為大乘的異方便，卻不是單純地為了「斷煩惱、了生死」而已！ 我們看大乘佛教的發展，在早期時對於阿羅漢，還是相當地尊重；而後愈發展，就愈貶損阿羅漢。到最後，乃如《維摩詰經》說的： 誠如所言，塵勞之儔，為如來種。我等今者，不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至五無間罪，猶能發意，生於佛法。而今我等永不能發，譬如根敗之士；其於五欲，不能復利。如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益，永不志願。是故文殊師利！凡夫於佛法有反復，而聲聞無也。所以者何？凡夫聞佛法，能起無上道心，不斷三寶。正使聲聞終身聞佛法，力無畏等，永不能發無上道意。 寧可犯五無間罪而入地獄，也不要變成阿羅漢。這對阿羅漢還不夠詆毀污蔑呢？故言下之意，乃謂它最後的目標，其實不在解脫也。 問：既成佛不可得，解脫無所求，何以為大『乘』呢？所謂「乘」，乃謂能到彼岸也。而大乘，究竟欲達那個岸呢？ 北傳的子孫，能避免於中國情結和大乘情結者，乃鳳毛麟角也：因為我們都認為既是北傳佛教的子孫，當就應頂禮、膜拜大乘佛教。故認為既中國佛教才是最好的；也大乘佛教才是最究竟者。 所以今天要論真正的佛法，首先得避免於中國情結與大乘情結。以北傳佛教，其實是經過中亞細亞，才傳到中國來的。而中亞細亞那一帶，因是遊牧民族；而遊牧民族以生活不安定，故不可能發展出很精緻的文化。 所以佛法必須作了相當程度的調整，才能適應於遊牧民族。故再傳到中國的佛教，已不是道地的原始佛教。因此除非我們能夠避開中國情結和大乘情結，否則沒辦法去探討真正的佛法是什麼？ 雖從大乘入門，但修行體驗，卻更相應於原始佛教：對於這一點，我乃能有比較深的體會。既在中國學佛，多是從大乘佛教入門的。但是在我多次的修行體驗中，卻更相應於原始佛教的風格。 於是因於我對原始佛教的瞭解，以及在修行上的體驗，對大乘便有很多不同的看法。下面首先來探究大乘的起源： 首先它是源於原始佛教、部派佛教的延伸而繼續發揚光大。釋迦牟尼佛說法乃是應機說法，今天碰到什麼因緣，就講什麼法；而不像哲學家，先建立好一個架構，然後順著架構慢慢鋪演。因此雖說法四十餘年，一般人卻看不到佛法的全體。 而等他涅槃之後，所說的法才慢慢結集，成佛教經典。而後更由專精的論師，來作歸納與統合，故能一覽佛教的全體。然又因每位論師統合的結論不同，故形成部派佛教也。 於是再由部派佛教，更分析、統合，最後終能開展出大乘佛法。因此雖大乘佛法的根本還是在原始佛教，但它發揮得更淋漓盡致。既分析得更精闢，也架構得更宏偉。 目前學術界通稱大乘有三學：首先是般若中觀學，其次是瑜伽唯識學，第三乃真如心性學。這三種學說，雖非大乘所獨有的，但在大乘中，乃能發揮得更宏偉精湛。因此這一部分的大乘佛法，我們還是不能不予以崇敬讚歎。 重律與重法之諍：如傳統上說，上座部乃比較重視持律，而大眾部比較重視法義。而兩者之中，重律的道風，當然是比較簡單；因為律文乃是很明確的。 而重法的道風，就沒那麼單純了！此為除非已在修行上，曾有比較深刻的體驗；否則但憑思惟，卻未必能掌握到解脫的心要。而如只注重思惟．理解，便很容易產生一種弊端：就是眼高手低，腳跟不著地。就像大乘許多經論都說「本來成佛」，結果聽了老半天，還是凡夫一個，因為根本沒有實證的功夫啊！ 所以如未解行並重，且有真正的體驗；而只是從義理去會意，這光說不練，其實還不足稱之為「重法」也。 保守與新進之間：既上座部因為重律，所以比較保守；而大眾部因為重法，所以比較新進。其實，保守不一定就是錯的；而新進，也未必更高明。主要在於法，能否相應？以及在修行上，能否更有效率？ 所以問題的焦點，還是得回歸到：對法的確定，對法的修持契入。否則，只在保守與新進間琢磨，我認為沒有意義。 量化與俗化之間：既稱為大眾部，就意謂著人比較多。但人多，就一定是好事嗎？且未必，因為這又牽涉到「量化與俗化」的問題。 如眾生界中，有善根者卻不多；於是為了廣度眾生，當然得用更多的方便。而更多的方便，就不免有俗化的傾向。因此量化與俗化，其實很難分捨，愈想量化，就愈得俗化。這情況看台灣佛教的諸山頭，便很清楚。 正法．像法．末法的結局：既大眾部能興起，即意謂著佛教不得不走上「量化與俗化」的路途。因此於經典上謂：有正法、像法、末法的階段。故為既大眾部興起，即很難避免於將從正法而變成像法，甚至從像法而變成末法。這是講到大乘佛教的第二種起源，我認為大眾部的興起，其實是帶有很多負面的影響。 後來，乃漸形成梵乘的格局─理論為般若，行持乃以六度四攝為主導的菩薩道：但在慢慢形成大乘後─初為般若乘，即可看出，雖理論上還以般若為軸心，而講無常、無我，四聖諦、八正道等。可是在行持上，乃形成以六度四攝為主。而六度首先就是布施、持戒，四攝也是布施、愛語等；乃從廣結人緣中去下功夫也。 這也就說在原始佛教中，乃以解脫法為始終的依歸；但在大乘中，卻以「度人」為要。 大乘佛教中的菩薩，其實是『天王』示現的：為什麼會有這種轉向呢？我經過慢慢沈思，以及閱讀一些資料後，慢慢確定：大乘佛教裡的菩薩，其實是天王示現的。在釋迦牟尼佛初成佛說法時，如《阿含經》所述，卻未有文殊．觀音．普賢等大乘菩薩。但卻有梵天王．帝釋天主，經常跟隨著釋迦牟尼佛前後而為護法。因此在印順法師的著作裡，就說到：其實大乘裡的文殊菩薩，乃影射著梵天王；而普賢菩薩，當影射著帝釋天也。 然而當釋迦牟尼佛已涅槃後，這些護法的天王，若要度眾生；當不可能示現成佛的模樣，也不可能示現成阿羅漢的模樣。因此他們乃以菩薩的形相示現，因此菩薩的形相都是天身。所以大乘佛教裡的菩薩，應多是天王化身的。 而啟請說法，其中很重要的原因，乃為佛如能說法教化眾生，就能使惡道減少，天眾增加。於是乃為求天眾增加，所以護持佛教。為何祈願天眾增加呢？因為他就是梵天王啊！ 未必切願於解脫道：所以這些天王，雖來護持佛教，卻不見得非常衷心於解脫道。為什麼呢？因為既是天王，當然他的福報是夠大的；既時時在享天福，故根本不覺得「生命是苦的」。所以即使解脫道，聽起來還蠻有道理的；但對他而言，卻還不是那麼切身。 第二由於天壽很長，故即使想修行，也不必急於一時。天王不會像人一般，會被車撞死或有夭折．橫死的可能。所以即使求解脫，也悠悠哉哉地再等個三劫、五劫不遲。 因此雖聽佛法，對修行的意願，就沒有那麼急切。然而對他們來講，若天眾愈來愈少，則他們的子民就愈來愈零落，這倒是較急切也。 知空而不證空：於是「雖聽聞佛法，但不急於去修行」，這樣的心態，終慢慢影響到大乘佛法的教理，故有所謂「知空而不證空」的說詞。以天王的善根福德，要深入理解空義，倒是沒有問題。至於修證，他們就不著急。 然「知空而不證空」，應用於這些天王身上，且不為過。但若應用在人間的眾生上，就大錯特錯了。因為人道眾生的壽命既短，且災橫蠻多。如失掉這次機會，便萬劫難復也。 大乘佛教，乃以原始佛教的教理作號召，再加上『天』道而成：因此大乘佛教，雖一方面是繼承原始佛教的教理而發揚光大，也是以原始佛教為號召，但已慢慢滲透進一些天道的成分。 它剛開始當不可能直接用天道的方式，來說法度眾生；因為大家已接受佛教了。故只有繼續穿著佛教的外衣，也傳述一些佛教的根本教理，如三無漏學、四聖諦、八正道等，然後再把一些天道的成分，慢慢滲進去。而這些滲進去的部分，即是「方便道」，而非「解脫道」。 『天』道，特別重視於度眾生：如就我對天道的了解，天道乃特別重視於「度眾生」。然此之「度眾生」，卻非斷煩惱．了生死的度法；他們既無興趣，也無能力。然「度眾生」，是度到那裡去呢？這世成為他們的信眾，下世成為他們天國的子民。 這情況就像人間的山頭主義，也都急於度眾生。但將度到那裡去呢？成為山門裡的護法．信徒。至於這些人那時候開悟？那時候了生死？他們乃無所謂；他們自己的生死都不著急了，怎會替這些眾生著急呢？ 為天人都有『慢心』─好大喜功．廣攬信眾故：而喜歡度眾生，這是天道的特色。一為度眾生，他們才有子民。二為天道都有慢心，包括梵天王亦然。而慢心愈重，就愈好大喜功；故以招攬信徒，而為成就也。 天道，乃與眾生的習氣更相應：因此在大乘佛法裡，乃變成：雖廣度眾生入佛門，可是卻不希望他們趕快去修行。這在目前的佛教界，尤表現得更明顯。事實上，這不是佛道，而是天道，或者說是「附佛法外道」。 那為什麼沒有人挺身而為澄清或抗衡呢？事實上，天道乃與眾生的習氣更相應。除非有些眾生出離心特別深切，否則天道的說法，乃與他們的習氣更相應。這相應大致可分兩種： 對有信心．慢心．進取者，美其名為菩薩道：如眾生中，既有狂者，也有狷者。以狂者進取，他們對自己有信心，肯努力去爭取目標；於是便把度眾生，當做他們的目標和成就感。而有成就感後，當更增長慢心也。所以對狂者的進取，美其名為菩薩道。 對信心不足者，有他力加持．佛國淨土：其次對狷者─狷者乃畏避而信心不足也，授以「他力」法門。不必擔心修行無成就，具信願者，即能往生也。往生到那裡去呢？到他們的天國去當眷屬也。 大乘的『大』，非高明之意；而只謂更涵容．更方便．更複雜也：因此這大乘的「大」，卻不是更高明之意。不是因比小乘高明，所以才叫做大乘。當然就號召力而言，必得用「大乘」才行。 客觀地說，這大乘的「大」，只是更涵容─包涵的面更廣。更方便─先以欲鉤牽，後令入佛道。更複雜─既有天道的成分，也有巫教等方術。所以事實上，這大乘的「大」，還得「小」心去抉擇哩！ 眾生不死於『大』字招牌者，幾稀矣：所以即使大乘佛法，也能通向解脫道；但它的路，也變得更迂迴．更繚繞。 可是很多人就沒辦法超然客觀地來評量大乘，因為初看到這「大」字招牌時，便已心花怒放，而趾高氣昂了；更何況我們又都是北傳佛教的子孫。所以既認為在「大」字招牌下，便是最高明．最究竟的。也剛好在「大」字招牌下的說法，卻跟自己習氣更相應。於是眾生不沈溺於『大』字招牌者，幾稀矣！ 天道日下─初為禪定天，繼為空居天，後為地居天：於是我們就從這個觀點，來看大乘佛教的整個發展，則可說到「天道日下」也。以最初的大乘，是以般若思想為主導，而修習菩薩道；這相當於禪定天的層次，而屬於文殊菩薩所教化的時代。後來就慢慢降成空居天的層次，乃以唯識法門為主導，而屬於彌勒菩薩所教化的時代。後來密教興起，則更降成地居天的層次，而屬於普賢菩薩所教化的時代。因此雖都是天道，但層次乃愈來愈低爾。 『人乘佛教』的由來？而目前乃有人更說：當今應屬於人乘佛教的時代，雖列舉了很多理由，但我們從層次的遞降來看，還不免苦笑也！不正因為現在連天乘，都上不去了，故只能更降為「人乘」嗎？ 那麼既天乘，是附佛法外道；難道人乘，就非附佛法外道嗎？所以人乘佛教，其實是個很大的問題，因為只圖在人間打混，而不求解脫也。這與儒教等，便沒什麼差別；也跟世間的「戀世情結」糾纏不清。 其實，太虛大師所倡導的人乘佛教，本沒有錯：我們要從人身的基礎出發，而更求覺悟與解脫。而在原始佛教或禪宗裡，本就是這個樣子。可是目前人所謂的「人乘佛教」，卻變成以現世的人間為終極目標，而非以了脫生死為終極目標。故以人乘為因，而上求佛道，即是正法；反之，以人乘為果，而不求佛道，便是邪見。 這是講到大乘佛教的第三個來源：天乘與人乘。其實，天乘與人乘的宗教，在世界上到處都有，乃非佛教的特勝，更何況是「大」乘佛法的特勝？ 以西元前三二五年，也就是在釋迦牟尼佛涅槃後二百多年。而目前學術界的說法，乃謂大乘佛教是興起於佛滅度後五百年。也就是於亞歷山大東征印度，二百多年之後產生了大乘佛教。 目前學術界已公認，佛像彫刻曾受希臘風格的影響：我們知道希臘時代，最精湛的藝術就是雕刻，而且是人像的雕刻。於是佛教乃把他們雕人像的技術，轉移成雕刻佛像。佛教本來是不雕任何形像的，可是受到希臘影響後，卻變成每一間寺院都有彫像了。 至於對宗教的影響，目前尚待研究中：既佛像的彫刻，是受希臘影響。至於宗教，應也會受到希臘哲學、希臘人生觀的影響。以菩薩道的風格，既不同於原始佛教，也不同於傳統的印度宗教。故其受外來宗教的影響，乃昭昭自明者也。 以原始佛教和印度傳統的宗教，大致都是以了脫生死為主要目標。而大乘菩薩道的風格，不只不急切於了脫生死，而且還洋溢著對生命的熱情，這是在印度的傳統宗教上，不可能有的。故其必受外來文化的影響。而這外來的文化，最可能的乃是希臘文化也。 以希臘人多對生命洋溢著熱情，而且他們更重視的不是來生，而是當生。雖目前，這還未在學術界上，能找到更多的證據與回應。但我相信於未來，必會有更多的人乃從這樣的觀點，去重新省思大乘佛教的由來。 菩薩的原意，乃覺悟眾生；未覺者求覺，已覺者覺他：因為我們皆知，菩薩的原意就是菩提薩埵，而菩提乃是覺悟，薩埵為有情，或說是眾生。故覺悟眾生，即是菩薩也。 所以若未覺悟者，而求覺悟；或已覺悟者，更幫助他人去覺悟。這以「覺悟」為主要訴求的菩薩道，才符合佛法的本意。因為佛，就是覺悟的意思；故佛教，即是求覺悟的宗教。然若把菩薩道，解釋成廣度眾生，那就已落入天乘的陷阱中。 釋迦牟尼佛的一生，即是菩薩道的典型：由是我們看釋迦牟尼佛的一生，從是一位王子，而看到生老病死，便為求覺悟生命的真相，而不惜以王子之身而出家、苦行。這一切乃為求覺悟爾。 而既在菩提樹下頓悟成佛後，即隨方遊化而說法度眾生。故釋迦牟尼佛的一生，即是修學菩薩道的典型。 於是從未覺悟而求覺悟，從已覺悟而弘傳禪法，便是修禪者的典範。因此我再三說到，禪法的修學與原始佛教的道風，其實是最相應的。 而是原始佛教中，果真為人人都已發菩提心，故就不用再來勸發嗎？既發菩提心，即是為求覺悟；而如果不覺悟，就不能了脫生死。因此在原始佛教中，云何能不發菩提心呢？ 因此發菩提心，乃單純地為求覺悟「法」也。也就是應從對「法」的尊崇而發菩提心，而非從人而發菩提心。 既不為求自己的解脫而發心，也不為度眾生而發心：但目前，很多人卻將菩提心解釋為「度眾生之心」，這卻非菩提的本意。因為如未覺悟，憑什麼去度眾生呢？ 因此在密宗，乃改說：為去度眾生而求覺悟。這我覺得還是有點迂迴！直接發心去求覺悟，不是更單純嗎？這也就說當「依法不依人」而發菩提心。 為何不依人而發心呢？因為若依人而發心，便很容易受到人情的擺佈、人情的束縛。這不依人，乃既不依自己，也不依眾生。這即是既不為求自己的解脫而發心，也不為求廣度眾生而發心，而只是為求「無上正等正覺」而發心。故這樣的心，才是既最單純，也最究竟的。但目前所見，很多人都不這麼意會。 若覺悟後，乃依法而行，法爾如是也：如修行覺悟後，就依法而行─從調整我們的身心，使跟法能完全相應。到最後一切所為，乃法爾如是也。 而這時候，還度眾生嗎？非度非不度！何以為非度呢？如真覺悟而能與法相應，即是無心境界也；而既無心，云何能更發心去度眾生呢？所以小菩薩才發願度眾生，大菩薩則無願度眾生。但無願度眾生，卻非發願不度眾生也。 雖不發願度眾生，卻於無功用心中，廣度眾生：所以很多人乃錯以為：既阿羅漢，未發願度眾生；即是自了漢而已！事實上，既覺悟到法、證悟到法，對於度不度眾生，只是隨緣而已！如眾生有求於法，他就隨緣而說；但說過後，眾生得不得度，那是眾生的問題。 因此既阿羅漢，不發願度眾生；也大菩薩無願度眾生。但雖無願度眾生，或反能度更多的眾生。因為於無功用心中，反而能更圓滿也。而太急切於度眾生者，卻常把自己的問題，變成別人的問題。因此度來度去，始終糾纏不清。故在自己的問題未解決之前，奢談度眾生，唯言之過早爾。 從內攝．上昇而外延．下化：於是這度眾生的歷程，乃跟我們所說的修行模式，更相吻合。即是從內攝法門啟修，而內攝到某種程度後，才能從提昇中而得覺悟。既覺悟後，即自轉成外延與下化。 其中從內攝而上昇，即是菩薩道中，上求佛道的階段。至於外延與下化，就相當於菩薩道中，下化眾生的階段。 而內攝．上昇．外延．下化，也非一次即能完成，乃是不斷去努力，而無終結：我們也再三說到：這內攝、上昇、外延、下化的過程，也非一次就能完成；而是得一次又一次地去內攝提昇，一次又一次地外延下化，而無終結。既修行無最後的終結，也成佛不是終結。釋迦牟尼佛成佛後，不是還在度眾生嗎？ 「從不求終結而發上求下化之心」，這才是究竟了義的菩薩道。至於何時成佛？已入無功用心了，還那來這個問題呢？ 而後來很多的經典、論典，便從分別大小乘後，更衍生出「成不成佛」的問題。雖說得天花亂墜，卻只迷惑人心，而無實義。 《法華經》中，諸〈授記品〉等，不也只是「黃葉止兒啼」嗎？因此我對於《法華經》裡，有「五百弟子受記品」及「授學無學人記品」，讓每個人通通有獎，好像皆大歡喜。其實卻也不過是「黃葉止兒啼」而已！為大乘經典裡的「超」異方便。 以性不二故，佛法乃不二法門；然因眾生修行層次的差異，而有不同的屬性：若從性門而觀，佛法當是不二法門；因為性，乃不會有二性。但因為眾生修行層次的高低，而將呈現出不同的種性。 如所謂：眾生有菩薩種性，有聲聞種性，有獨覺種性的差異。其實種性只是習性，而習性是可以透過修行來慢慢改變的。如剛開始比較偏向於自度，那是可接受的，因為還自身難保啊！但待於修行上，有更大的體證後，便能有餘力去度眾生。因此這「自度與度他」的差異，是修行的層次使然，而非眾生的根器本有差異，更非佛法有種種不同的乘法、教派。 不必復從二乘的觀點，更談迴小向大．迴大向小等問題：這意思是，如果我們見地更高，便不會有這些問題，講什麼迴小向大或迴大向小等。至於見地不高者，才會胡扯這些無聊的問題而大費周章。 以上對於這題目，就說到這裡為止。阿彌陀佛！ |