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| 從「無始無明」到「本來清淨」 | ||||
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各位注意到，我今天講的題目是：「從無始無明到本來清淨」，而不是：從本來清淨而變成無始無明。為什麼要這麼說呢？首先這牽涉到「什麼是無始無明」？我認為：因於對「無始無明」的錯解，才會衍生出「何以本來清淨會染著成無始無明？」這個問題。
是無始而非有始
首先既稱為無始無明，就表示它沒有開始。所以不能再問：無明是那時候開始的？無明又何因而開始？事實上，以中觀的思想來看，不只無明是沒有開始的，世上任何一法也都是沒有開始的。既無始，也無終；卻在時間的過程中不斷產生變化而已。
然而有些經論，卻經常這麼說「眾生自心本來清淨，但由最初一念無明妄動故，才成染著。」如果先是本來清淨，後因最初一念無明妄動故，才變成染著；則「無明」即是有始，而非無始矣！ 既本來清淨，何以卻無明妄動？真是把我們給害慘了！ 如果無明不妄動的話，則我們的心便永遠保持在清淨的狀態中，就用不著學佛、修行，而直到今天，還不明瞭悟是怎麼回事？至於解脫，更覺得遙遙無期，摸不著邊際。這一念無明妄動，真是把我們給害慘了！所以很多人都不平地追問：這一念無明，為什麼會妄動？真是太可恨了！ 但如用中觀的思想來檢點：這無明為什麼會妄動呢？既本來清淨，即在清淨中，當不該有無明妄動的原因。而若從清淨中，卻產生無明妄動；這無明妄動，就中觀而言，豈不就成為「無因生」矣！而「無因生」者，乃不符合緣起的見地。 因此在所有真如系的經典裡，對於如何處理這個問題，都感覺蠻棘手的。如《楞嚴經》中，有一段富樓那尊者所問的問題： 「若復世間一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然﹔云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？」 清淨本然就不能產生山河大地嗎？其實山河大地，就一個已證得清淨者來看，它還是清淨的。但很多人卻以為：清淨本然，就不該顯現出山河大地與世相遷流。於是乃有「云何從清淨本然，而產生無明業障？」等問題。至於《圓覺經》中，也有類似的問題。如金剛藏菩薩所問： 「世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明，眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？十方異生本成佛道，後起無明﹔一切如來何時復生一切煩惱？」 我認為「本來清淨」跟「本來成佛」的意旨，還是不一樣的；但很多人卻都將之混為一談。如最初說「自性清淨」，乃是從『性』上而說它清淨，這還沒什麼瑕疵。但後來愈說愈誇張了，竟說成「本來成佛」。於是，乃有「若本來成佛，何故復有一切無明？」的問題。 『如來復說本來成佛』，就目前學術界的看法，這都是後期大乘經典，才有的說詞。至少在《阿含經》裡絕對沒有這樣的說法。以釋迦牟尼佛的智慧，是不可能產生這樣前後矛盾的。但是在大乘不斷舖衍的過程中，因有些部份沒有處理得很好，所以才會產生這樣的缺失。 以上《圓覺經》中金剛藏菩薩所問的問題，和《楞嚴經》中富樓那尊者所問的問題，問法雖不太一樣，但都是從一種心結而啟問的。 什麼心結呢？皆是從「有始」的執著而啟問者。事實上這麼一問，即表示我們已忘記：無明乃是無始的。故若將無明當作有始，而再來問問題；則欲得了義的回答，終不可能。 故對這類問題，最直接的回答是：你根本就問錯了！如佛在《圓覺經》〈金剛藏菩薩章〉，最後所作的回答： 『善男子！虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便。如是分別，非為正問。』 佛法常說：世智辯聰是學佛的大障礙。但很多人還是習用思惟的方式，去處理問題；事實上很多時候用思惟的方式，反倒是增加了更多的問題。而問題增加到最後，不只自己無能解決；就算去問他人，也得不到滿意的回答。 在《圓覺經》中，佛還是比較溫厚，所以才這麼回答。如果去問像黃檗這樣的禪宗祖師，可能問題還沒問了，就被一棒子打回去。因為如整天打妄想，怎麼可能開悟呢？但如果眾生這種心結不打散，叫他不打妄想，那也只是壓抑吧！所以，既有問題還是得直接去面對處理。 至於用諸比喻，而欲迴避，倒常犯了「弄巧成拙」的缺失。 但在《楞嚴經》與《圓覺經》中，都是試圖用一些比喻，而來說明化解。其實，用比喻既有它的方便，也有它的缺失。有時候比喻用得不好，不只本來的問題未曾解決，反又產生更多、更複雜的問題來。這豈不成為「弄巧反拙」嗎？所以對於「無明是何以開始的？」，我們的回答是：無明既是無始的，就不應該再問它何以開始？但問題全化解了嗎？當且未必！於是有：  故既非先本來清淨，後起無始無明；也非初乃無始無明，後證本來清淨。
既無明是無始的，即謂它從來就是無明。而「本來清淨」者，也說它本來就是清淨的。故既兩者皆從來如此，即無所謂那個先？那個後？因此既不能說：眾生本來清淨，後起無始無明；也不能說眾生初為無始無明，後來才證得本來清淨。如用數學的方式來說，它們倒有點像平行線，是同時存在的。
這樣的說法，對很多眾生來講，似不可思議。既清淨就非無明，既無明即非清淨；故本來清淨跟無始無明，怎可能同時存在呢？但就我所了解，清淨跟無明，乃指不同的對象。 無始無明與本來清淨，譬如愚智盲明之別
若謂本來清淨是指智慧，而無始無明乃指愚蠢。世間上的人，有的比較聰明，有的比較愚蠢。既聰明的人依舊聰明，也愚蠢的人照樣愚蠢。兩者是不相為礙的。
或者，本來清淨乃謂世間有光明；無始無明卻指世間的某些人，因為某種原因，竟使眼睛瞎了而看不見外界種種事相。故光明與瞎眼，其實指的是兩種不同的事相。 「本來清淨」是指宇宙間，法爾存在一圓滿之理
我在之前已再三強調：本來清淨是指「性」的清淨，而非「相」的清淨。而「性」者，理也。所以「本來清淨」是謂：宇宙間法爾存在一圓滿之理。這理，既過去如此，也現在、未來皆如此。既有佛時如此，也無佛時如此。既眾生覺悟時如此，也眾生迷惑顛倒時如此。
但這理，究竟是什麼呢？當然得靠我們自己去覺悟。故對已覺悟者而言，當明瞭其乃無始以來，即如此清淨。可是對未覺悟者而言，就根本不知道、不明瞭「何以為清淨？」 眾生以不覺故，稱為無始無明
由於這道理乃甚深微妙，所以不會是每個眾生都能覺悟到的。甚至說從有史以來，也必待釋迦牟尼佛，才能無師自悟。所以這道理雖昭昭存在，可是大部份眾生卻都不知也不覺。於是為不知覺故，乃稱之為無始無明。
所以本來清淨與無始無明，乃指不同的對象。本來清淨是指一圓滿的理，而無始無明乃謂眾生的心。因此在眾生無始無明當下，這清淨的理還是存在的。或理雖昭昭如此，可是對未覺悟者而言，他還是無明。 由是，就可不必再問：為什麼本來清淨中，會產生無始無明呢？清淨，性清淨；無明，相無明。而非從清淨中，產生無明。 如日光普照，而盲者不見；然盲者雖不見，日光且未消失。而待盲者恢復視力時，光也非後得也。 這我們勉強用一種比喻：本來清淨就像日光普照，而無始無明即似盲者不見。於是乎，盲者雖看不見日光普照，日光且未消失。不只未消失，且盲者仍受日光的種種恩德。 故眾生雖不覺悟，但眾生一切見聞覺知的作用，還是來自於本來清淨的心性。所以禪宗乃說：眾生日用而不知。雖這種心性的光明，與我們息息相關，清早隨它起，夜夜跟著眠，但是眾生就是不覺悟。 直到有一天，待這盲者恢復視力時；他才確認：光明，原老早就存在了。同樣，當一個修行人最後證得本來清淨之理時，他也會明白：這道理，不是待他證得時才有的；而是它本來就如此的。 但除非真悟得「本來清淨」之理，否則徒以「本來清淨」的說辭，是無濟於眾生的無始無明與生死煩惱。 然而，我覺得這本來清淨的道理，除非真已透過修行而能體證；才能引領眾生的心，也跟著慢慢趨向於清淨。否則只是口口聲聲「眾生本來清淨」，而無法有效地消除邪見跟執著；則這本來清淨的說辭，是無助於眾生去解脫生死跟煩惱。 所以我認為「眾生本來成佛」，這種說辭其實沒有什麼意義。因為若無明業障不能消除，你講他本來成佛，他還是一樣煩惱、迷惑。因此對於一個真用心修行者而言，更重要的是如何來消除無明、生死跟煩惱？而不是成天戲論「成不成佛」的問題。 以上乃謂：無始無明跟本來清淨，雖非先後之別；但有層次之高低。本來清淨，是指一個較高的道理；而眾生因為境界太低，所以才成為無始無明。 其實，真正的十二因緣，乃如環扣一般，無始無終。 眾生因為無明，所以造業；而造業後，因於業障牽引的力量，使他更不能夠去覺悟實相。於是因為業，所以更無明。因無明，所以更造業。 由是，無明跟業障，就像輪軸一般，一直滾下去。根本無法分辨那個是初始的？那個是隨後的？那個是主導的？那個是附帶的？所以不可一廂情願，而錯無明當作第一因。事實上，佛法根本不承認有第一因。 三世中的無明、眾生中的無明；雖同名為無明，但內容與相狀，卻不盡同。 其次，如從業習而產生無明。則無明，名字雖相同；但內容與相狀，卻不儘相同。像有些人貪心較重，有些人瞋心較重；既貪心是無明，也瞋心是無明。可是，貪跟瞋所造的業，就不相同矣！ 同理，謂不學佛的人是無明；但已學佛的人就明瞭嗎？且未必！然這兩個無明，其實還是不一樣的。但因習慣上，都把它稱作無明；所以時間久了，就以為全都一樣。我的生死煩惱，來自於無明；你的生死煩惱，也來自於無明。我們同為無明眾生，或同被無明所蒙蔽。似這樣說來說去，卻把無明愈說愈遠了。 「無明」只是與覺悟不相應，或還不到覺悟的境界，故稱為無明。而非眾生本明，但被另一個「無明」所蒙蔽，因此才變成無明。 同理，所謂「無明」只是還未覺悟到那個本來清淨之理，故稱為無明。或者為我們的修行，還體驗不到更高的悟境，所以稱為無明。而不能說：眾生自心原本清淨光明，但為被另一個外物蓋住了，所以變成無明。 但是在很多經論裡，卻常說「眾生被無明所覆蔽」。好像無明似一塊黑布，從外面把我們的眼睛蓋住了。於是為看不見故，乃變成無明。其實，不覺悟乃為視野狹窄、悟性所不及，故不覺悟。而非因心被蓋住了，所以不覺悟。這情況就像我們常說「不知道」。何謂「不知道」？乃為知所未到故，所以不知道；而非我們的心是本來知道的，但被另一個「不知道」蓋住了，所以不知道。以上，原是世間很單純、明確的道理，卻被愈說愈離譜了。 事實上，釋迦牟尼佛最初講眾生無明，只是說他沒有覺悟到實相、沒有覺悟到空性，所以稱為無明。而後來，卻被說成：眾生本來清淨，但被另一個「無明」蓋住了，所以變成無明。這樣，我們就覺得太冤枉了。 其實，不管不知道、還是無明，都跟我們的生活經驗蠻接近的。但是若硬要把無明哲學化，而或把它當作生死的第一因，或把它當作外鑠者；則反而將無明的性質，愈說愈朦朧，愈說愈神秘，也愈說愈離譜。這就是何以會產生「若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？」等問題的原因。 簡言之，以不明實相，故稱為無明。而非謂心被「無明」蒙蔽故，所以不見實相。 如果對無明，最根本的定義，都弄錯了。則再問些有的沒有的問題，還有什麼意義呢？甚至要正面回答，也就愈來愈不可能了。所以要真正回答這類問題，還是得先回歸到：無明真正的定義是什麼？ 以上如已對無明最根本的定義，已理清楚的話；則再來審思「無明從那裡來？」就簡單多了。因為不管是個人的初生，剛生下來時當然視野比較狹隘，而悟性也不可能那麼高。或如一個文明的進化，最初也都是從比較原始、簡陋的狀態，而慢慢進入文明的歷程。於是以知識愈累積愈多，故悟性也愈提昇愈高。 我們既不會期待一個人初生下來，就是全知全能的。也不會假設將有一個文明，從始至終都是一樣完美昌盛。從最初所知有限，而慢慢去增廣、擴大；從最初所知偏端、不正，而慢慢去調整、涵容。這才是生命的常態。 所以無明，乃為所知不足故，或所悟不高爾。譬如金字塔，既塔底不夠廣，更塔頂不夠高。 因此無明既非全然不知，也非全然誤謬，它只是所知較淺陋或偏端爾。這情況就像初生的小孩，雖見識不足，卻也非無理取鬧。更不能說：為這小孩子被魔侵擾了，所以顛倒發狂。 所以我倒認為：無明，才是眾生生命的常態。這就像一座金字塔，既塔底不夠廣，更塔頂不夠高。因而眾生，也才能從這個基礎中，去發心學佛、修行。 這也就說：雖「本來清淨」的道理，是從來就存在的。但是眾生，還得要從無明的基礎去慢慢修行、覺悟。而修行覺悟後，才能開展出更寬廣的彈性空間來。 但是為眾生習慣用二分法。故以為「明」，就是絕對的明；而「無明」就是完全的錯誤。如用這絕對的二分法，就不可能從無明而到明瞭。這也就是何以唯識在解釋眾生「云何從修行而對治清淨」時，在理論上竟很難跨過去的緣故。 因此，我們還需再問：無明從那裡來嗎？當然不必了。然而我們猶得再明辨：云何從無明而到覺明？而如果前面所講的，已能接受的話；則不出兩種策略：一、從多聞熏習中去開拓視野、增長知見；二、更重要者，要努力提昇心智，使臻於覺悟的境界。 這就是在《阿含經》裡，釋迦牟尼佛所作的比喻：譬如一個人被箭所射，你還要窮究「這箭從那裡來」嗎？當然不需要！但應著手處理：如何把箭拔出來？所以要關心的，不是無明從那裡來？而是往那裡去─即如何從無明到明。 由是無明與覺明，乃非對立的兩個極端，而是一條連續的曲線：  之前我已提到這樣的觀念：不管是從有我到無我，或從無明到覺明，皆類似於一條連續的曲線，且這還是數學上所謂的「漸進曲線」。 我們且看圖中，為什麼把無明畫在Ｘ軸的右邊呢？因為既它的量比較低，也它比較偏端。而經過修行後，一方面使我們的量慢慢增加，二方面使我們的質慢慢提昇，故能趨近於中道─也就是圖中的Ｙ軸。於是乃能從無明而趨向覺明。 然既是「漸進線」，則在右端，無明即使量很低，即使很偏端，終不可能與Ｘ軸相交，即不可能變成零也。此即前所謂「非全然不知，也非全然誤謬」也。同樣在左端，覺明雖不斷提昇而愈趨近於Ｙ軸，愈趨近於中道；但也終不可能與Ｙ軸相交。 這也就是我再三提到的一種觀念：修行乃無終點，我們只是不斷去努力而已。這樣的觀念，對於急著要去作終結的現代人，應有蠻大的對治效果。故真修行者，既不能指望終點，也不能自覺得我已滿意了。唯應掌握正確的方向，而不斷去邁進也。 甲、如古天文學的「太陽繞地」說，與伽利略的「地球繞日」說
過去於天文學上，不管東方或西方，都是認定「太陽乃繞地球」而轉。後來有位伽利略，卻發表「地球繞日」學說。這樣的說法，就已究竟了嗎？其實也不見得！事實上，以如今所了解的天文學，雖九大行星是繞著太陽轉沒錯；可是太陽卻又繞著銀河系在轉。而銀河系究又繞著什麼轉呢？
於是若照這樣轉來轉去，其實也很難說是「誰繞誰轉？」除非有一個定位點，才可以說誰繞誰轉？而現在竟連個定位點都沒有，怎可以說誰繞誰轉呢？ 然而古人又何以認定「太陽繞地說」呢？因為古代的視野較為侷限，所以用「太陽繞地」的學說，就足以理會他們所見到的一切現象。而後來，因天文望遠鏡的發明，使人們看到更多的星象。故這時再用「太陽繞地」學說，就無法勝任。於是乃必須建立一種新的模型，故有「地球繞日」說之創立。 簡言之，為視野擴大了，所以必須建立新的模型。而為已建立新的模型故，得更趨向於覺明。 乙、如牛頓的古典力學與愛因斯坦的相對論
牛頓經過一番地參究後，乃把古典力學歸納為三大定律。故這三大定律的發現，對過去人來講，已經是一大悟境了。後來愛因斯坦又發表相對論，以修正牛頓的古典力學。
事實上，愛因斯坦的相對論，到現在真有幾個人能完全了解呢？我看是很有限哩！因為相對論，乃更方便應用於特別的時空─即物體的速度，趨近於光速的時空裡。而在一般的世界裡，用牛頓的古典力學就綽綽有餘了。如果這時候，還要濫用愛因斯坦的相對論，竟是「殺雞用牛刀」也。 所以，這不是「誰對？誰錯？」的問題，而只是應用的時空不同罷了。這也是因為視野的不同，故建立的模式就不一樣。 丙、如西方心理學的「自我」與佛法的「無我」
西方的心理學，基本上是以肯定「自我」為前提。後來覺得這個自我，沒辦法解釋一切現象，於是乃補充曰「本我、超我」等。最後更說：這自我，其實也必從種種人際關係、種種互動因緣中，才使其特性展現出來。故離開了這些關係，自我也就不可得了。
以上的講法，其實跟佛法的緣起觀，已蠻接近了。可是，他們終究還未放棄自我的概念。所以乃以自我的概念為前提，而更去修正它。使它更靈活、更具彈性些。 相反地，佛以他的視野、以他的智慧，乃比西方的心理學家，寬廣得太多了。因為我們都肯定，佛有三明六通；故不管從天眼通、天耳通、宿命通，皆能看到眾生在無窮盡的生死裡，種種起落變化。於是以看得更廣、看得更透故，佛乃直截了當地建立「無我」的學說。 雖然「無我」的學說，也不否認有四大五蘊所和合的生命體，也不否認有三世因果業報的現象。所以從事相來看，自我的模式跟無我的學說，還是可以互通的。但因所採用的架構不同，所以效用還將有很大的區別。 西方的心理學，既建立在「自我」的基礎上，故終究很難突破「自我」的中心。雖能使人在世間上，生活得比較和諧安樂；但要求得解脫，終不可能。而佛法乃以更高超的智慧，從建立「無我」的學說，而直接相應於解脫道。 這也就是為悟性提高了，所建立的模式當就不一樣。 丁、從電腦DOS 的作業系統到WINDOWS 的作業系統
最後，我們用電腦的「作業系統」作比喻。電腦最初大概是從DOS 的作業系統開始運作的吧！雖DOS的系統，對單一軟體而言，還是蠻好用的。可是在我們的需求裡，有時候一個檔案，乃要牽涉到很多軟體，比如文書軟體、繪圖軟體，甚至影音多媒體的軟體。而DOS的作業系統，要在不同的軟體間轉換，就很困難。因此到後來，就慢慢發展出WINDOWS 的作業系統。
以WINDOWS的作業系統，除了比較好學─不需要背那麼多的指令外；更重要者，為它能很方便地在不同的軟體間，作複製、剪貼、連結。因此，目前在整個市面上可以看到，WINDOWS的作業系統已將近全面取代了DOS的作業系統。 簡言之，為WINDOWS的作業系統，有更大、更高明的統合能力，所以才能全面取代DOS的作業系統。 若能從偏端到中正，從狹劣到廣博，從孤僻到涵容，斯則從無明而漸明矣！ 這也就是當我們的視野愈寬闊、需求愈複雜時，就需要更具彈性、更能涵容的參考架構。於是如WINDOWS的作業系統，或佛法所倡的無我，以及天文學的地球繞日學說，都為應時代的需求、應眾生的需求而創立了。而新的模型必較原來的更寬廣、更涵容、也更具伸展的空間。 我認為：生命的過程，就是從不斷去擴大視野，不斷去提昇悟性而能成長的。所以，一個人在修行的過程中，有沒有進步？最明確的方法，就是從心性來衡量，而非去尋一個相。因為，相本為虛妄不實，而性才能恆久不變。 問：心性又是如何衡量呢？答曰：若能從偏端而到中正，從狹劣而到廣博，從孤僻而到涵容，斯則進步矣！ 如最初思想較偏端，不管是偏於積極，或偏於消極；偏於感性，或偏於理性，這都是偏端也。而經修行後，乃能既不偏這端，也不偏那端；同時又能涵容於兩端，這才近於中道也。同樣有的人，初以個性異常孤僻，因此跟人格格不入。如果經修行後，孤僻減除了，涵容增廣已，這就代表心量的擴大，心性的提高。這就能肯定我們是在「從無明而趨向覺明」的過程中。 因此從心性去判斷，才是更單純而明瞭的。這情況就像世間有「算命」這回事。然我覺得：真正的算命，與其看面相，不如看心相。因為心相是因，而面相是果。看果，何如看因？而心相者，又是心性的果。所以果真要「算命」，何如直接從「心性」去算呢？問：心性，怎麼算？答云：看你往那個方向去努力爾。 所以終究而言，算不如不算，直接告訴你往那個方向去努力，不是更簡單明瞭嗎？ 疑情的現起：當原來的架構，不足以容納新的資料；或者雖能容納，但運用起來礙手礙腳，很不方便。於是舊架構乃有整修的必要。 首先就禪宗的說法，悟境云何提昇呢？從疑情而提昇。而所謂疑情者，乃指當原來的架構，不足以容納新的資料；或者雖能容納，但應用起來很不方便。於是就會產生新的疑情。 所以眾生的疑情，從何而來呢？來自於煩惱和迷惑。當我們在生活中，或對人事產生煩惱，或對世間覺得迷惑。這即表示：原來所建立的架構是有缺陷的；故需進一步去修正調整。這便稱為「疑情」也。 其實，不只禪宗是從參疑情而悟道，就以科技的發展來看，也是一樣。為有一些新的現象，舊的學說無法消融。或有一些新的需求，舊的技術無法滿足。於是，乃必須建立一套新的學說，或研發出更新的技術。 這便是從苦集，而產生疑情也 因此，就參禪而言，我倒認為：並不是得先去參一個「話頭」，然後才能從這話頭中，而起疑情。而是在我們生活之中、生命之中，自然就會現起很多疑情─因為只要眾生還未覺悟、還未解脫，他一定會有很多迷惑與煩惱的。於是在迷惑、煩惱的當下，就已現起疑情也。 故佛法有四聖諦，曰：苦集滅道。很多人乃認為：苦集滅道，是小乘佛法爾。事實上，苦集滅道是一種思考模式。於世間種種不和諧的現象中，更去追究它的原因，這就稱為苦與集。就像一個人生病了，是苦；更以追究病因，則是集。事業失敗了，是苦；冷靜去反省失敗的原因，則是集。機器壞了，是苦；查出壞掉的零件，則是集。 所以「苦集滅道」，其實是世間、出世間一種共同的思考模式，而非只有小乘佛法，才講苦集滅道。大乘佛法云何就能離於「苦集滅道」呢？這從苦果而尋集因，即是禪宗所謂的疑情也。 於是如經過一番辛苦參究後，能夠悟得新的模式或新的架構；且這模式或架構乃比原來的，或更簡單方便，或更廣大涵容，則為悟境的顯現也。就像剛才所述WINDOWS的作業系統或因果理論等。以不同的因、不同的緣，就有不同的果，這就具足了不盡的涵容性與無窮的伸展空間。 因此在我們生命中，乃有一種內在的需求─即是須不斷去提昇悟境的需求。所以云何我們會覺得佛法比較高明呢？因為世間法大都是比較拘謹、格式而侷限的，但佛法卻能昭示我們一個更具彈性的思想架構。因此我們才會覺得佛法更好，禪法更直截了當。 其實這原則，也可以拿來驗證看自己修行是否進步？如果到今天為止，對於一個原本很簡單的問題，卻常把它弄得很複雜，複雜到既自己沒辦法處理，也別人無可奈何，這即表示你的修行根本沒有進步。我們看禪宗的祖師，在回答問題時，多乾淨俐落！ 因道與滅，而得提昇 前面既已說「苦集」，下面更以論述「道滅」。道是什麼呢？道是參出原因後，再用對治的方法，或者另建立一套新的架構、模式，這便稱為道。而滅者，消極的是排除原來的苦，原來的不和諧；而積極的，是能趨向於更大的自在與圓滿。這乃稱為：從道滅而能提昇悟境。 前面既說：本來清淨，乃一法爾存在的道理。然究竟是什麼道理呢？如我們經不斷地覺悟，故能體證到一個涵容一切、且具無限彈性空間的理，則稱為本來清淨也。 所以本來清淨，即似中國佛教所謂的「圓」教。圓者，既圓滿，又圓融。圓滿，乃謂一切現象都能包容；而圓融，乃謂一切現象都無隔礙。以上理論講來講去，還是太抽象了。我想還是舉一些較現實的事例說明，將會更清楚。 甲、如人身體中，雖手腳、心肺等，形狀功能，各不相同；但必和合才成一健康的人。 首先講到人的身體，外有五官：眼耳鼻舌身；內有五臟：心肝脾肺腎。還有手腳、軀體等。雖其形狀、功能各不一樣，但就整體生命的功能來看，每一種都不可或缺。 所以，從個別來看，雖各個不同；但就整體而言，乃皆平等而清淨也。為什麼是平等清淨呢？因為各有所需。但除非對整個身體的結構、功能，已完全了解；否則還不易平等觀待也。 但現代因分科的關係，故有的專研內科，有的擅長外科。這便只看到局部，而看不到整體。甚至以前，還認為盲腸是沒有用的；故最好於開刀時，就順便把它割掉。而今卻認為盲腸還是有點用，故現在又不流行一開刀就把它割掉。 故從整體觀之，各皆平等清淨也─然雖平等清淨，卻不妨有個別的差異。 這也就說：要有足夠的氣度、視野，才能用整體的觀點，去觀察諸般現象，也才能確認它們都是相輔相成的。我想對身體的比喻，大家都可了解。 乙、如職業中，雖有士農工商之別；或即職位中，亦有尊卑榮賤之屬。然共成為分工合作的人類社會；故從整體觀之，亦皆平等清淨也。 其次說到職業，古來謂有士農工商之別；而現在百千行業，又更複雜矣！又即使在同一行業中，同一公司裡，也有職位的差別。如董事長、總經理、科長、辦事員等。職位既有高低，收入也有多少；故從世間人看來，總是琳琅滿目，計較不完。 但是若從整體人類分工的社會來看，其實都是需要的。既需要醫師、工程師，也需要環保的清潔人員。因此，當從整體去觀察了解，才可以確認：職業乃無貴賤。 以這種整體概念，是文明進化的結果；故現代人，乃更容易接受。 丙、如生態中，雖有虎豹獅狼等凶猛野獸，亦有蝶蟻鳥魚等溫馴牲畜；然共結成生態上的食物鏈。故從生態視之，亦各皆平等清淨也。 我們再談生物學上的「食物鏈」。在生物當中，有些乃被稱為猛獸；就像虎豹獅狼等，為都是食肉族故，被稱為猛獸。然也有一些昆蟲、小魚之類，卻是被吃的。為什麼有些是被吃的？有些是吃他的？上帝云何如此不公平！ 然而從生態學來看，這乃共形成一種相輔相成的食物鏈。那些溫馴而被食的動物，也有牠們求生存的方式：就是牠們繁殖的量都很多，所以怎麼被吃，也不會被吃完的。相反的，如果都不被吃的話，或將形成生態的失衡。同理，猛獸雖無敵害，但事實上牠們也不可能繁殖過度。在生物學上，自有其制衡的方法。 過去人類乃以自我為中心，而判定昆蟲中，某些為益蟲？某些為害蟲？而現代更從生態上去觀之，卻皆平等而清淨也。 丁、如佛法中所謂因緣果報：萬象之不同，其來有自─為因緣不同爾。故從因緣觀視之，則亦各皆平等清淨也。 最後說到佛法裡的因果業報。萬象之不同，其來有自─為因果不同爾。所以壞人這麼壞，當如何整治他？不急！自將有其惡報。或這好人，云何未受善報？不是不報，時候未到。故從因緣觀，去看待這個世界；則既無不公平，也沒什麼好抱怨的。 若抱怨不公平，乃為視野不夠遼闊故。反之，視野寬闊了，悟性提高了，則一切皆平等而清淨也。 以上四種比喻，都得從更寬闊的視野中，才能確立。因此不管是個人生命的成長，或整個文明的進步，都應趨向於「平等清淨」才是。 圓具一切、相涉相入、無始無終
因此，能形成本來清淨的條件，乃是：
一、圓具一切，當一切現象都能涵容。故如有一種生物，卻不在食物鏈中；這即表示「食物鏈」的模式有瑕疵。同理，若世上有一種現象，是因緣果報所不能解釋者；則這因緣果報的理論就不夠圓滿。事實上，不管是因緣果報、食物鏈、職業分工，都不必擔心會有缺憾的。像現在的職業，不知道比過去增加了幾百種、上千種，可是還都跳脫不出「分工合作」的模式，所以還皆平等而清淨也。 二、相涉相入，就像人體器官中，既我影響著你，也你影響著我。總是既不相即，也不相離。 三、無始無終，既不能說那個最高？那個最低？也不能說何者是初始？何者是終結？一切乃如環扣一般，既無始，也無終。 非作而有、非變而異；法住、法位、法爾如是。
此本來清淨之理，是法爾存在的；而不是誰去發明的，或誰去運作的。故非如外道所說：這是上帝創造的，是梵天創造的。如真是上帝創造的、上帝運作的，那祂豈非太辛苦了。當今職業愈演愈多，祂豈不隨時得都去思考、演練，再下去該怎麼辦？事實上，世間中本就有一些原則，而這些原則自然能夠操作這些人事的紛紜、因果的變化。
然不管世相怎麼變化，這個原則卻是不會變的。所以佛法乃謂：法住、法位、法爾如是。歷三世而不移，放四海而皆通。 在凡不減，成聖不增；有佛、無佛，皆如此也。
這個道理，乃在凡不減、成聖不增。眾生雖然不覺悟，還是在這個道理的運作中。你若是抱怨：我的職位太低呀！為什麼別人能賺那麼多錢？而我卻不能！抱怨，歸你抱怨；但職業分工的道理，還是存在的。
同樣有的人，覺得他的命不好。命不好，不過是惡業造多了的報應而已！因果業報的道理，是不會因為你抱怨或不抱怨而改變的。所以有佛、無佛，皆如此也。道理是不變的，只是眾生能否覺悟而已！ 雖法界性，本來清淨；卻不妨眾生有無始無明
現再回頭省思：所謂無始無明與本來清淨的關係。所謂法界性本來清淨，乃指理的清淨。而無始無明，則為眾生心相的無明。故法界性，雖本來清淨；卻不妨眾生有無始無明。
這就像食物鏈，雖是無始就存在的；但生物間，還是弱肉強食。如果瞭解了食物鏈的運作，就能使牠們不再弱肉強食嗎？我想不會的，我們只是更能去坦然接受而已！ 眾生必覺悟後，甚至修證得，才能真相應於本來清淨。
所以法界性雖本來清淨，但眾生還是有無始無明的。故眾生除非經過不斷地提昇，才能覺悟到這個理。甚至要經過嚴謹的修行，才能證得這個理。所謂證得，乃指他的心，能完全涵容而無罣礙。
於是在此，就可更討論「是否修行」的問題。有些經典，乃謂：只要覺悟就可以了，而不必更修行。 事實上修行，乃有兩種：一、是性的覺悟；二、是相的修持。所以性雖覺悟後，即不再迷。但相，還是可以修的。菩薩於初地時，即已見性；然何以有十地階位的差別呢？從相上去分辨的。 故我寧可說：是諸法本來清淨。而不說：是眾生本來清淨。而諸法本來清淨，也是從「性」上去說的。 因此，我寧可說：法性本來清淨。而不說：眾生的心本來清淨。就世間的相來看，眾生的心還是有染著的。於是為染著故，所以須要修行。既不說「眾生本來清淨」，當更不能說「眾生本來成佛」。這樣會把修行的焦點，愈扯愈遠，以至於「忘了我是誰？」 總而言之，清淨是從「性」上去說的。因為性乃共通性，而非差別相。故不管相如何變化，性還是一樣。以性不可能被相所染著，所以才說它是本來清淨的。但是就相而言，還是有種種差別的；於是為有差別故，能透過修行而去改變它。 於是我們乃更以論述「何謂修行？」廣義的修行，乃謂：眾生於世間中，為感受到種種的不方便、不涵容、不圓滿，因此發心去修正它，使之更趨近於方便、涵容、圓滿也。 如從這個定義來看，則不只學佛的人，在修行。世間的人，也一樣在修行。科學家從改善物質的條件去修行，而藝術家從創造美感的作品去修行。於是為理論不同，方法差異故，最後的成就當然也就不一樣了。 前即使謂：世間人都在修行。然從佛法的觀點來看，世間人都是從「著相」的觀點去修習的。於是為「相」，本質上就是侷限短暫、支離破碎的，所以欲從相裡，去求得真正的涵容與圓滿，終不可能。 而佛法─尤其是禪法，乃從「見性」的法門去啟修的。於是為「性」，本質上就是廣大開拓、永恆不易者，故如能把心調到與性相應；則才能真契入於涵容與圓滿。所以雖說世間人都在修行，但只有學佛的人，尤其是修禪的人，能有更大的成就。 外延：從現實的生活裡或經書中，去收集有用的資料 上覺：待資料更多後，再來參究、整合出新的系統 下化：將舊的資料，轉檔成新的格式 所以在此，我們乃綜合前述而說明「云何修行？」，我還是引用「內攝、外延」的模式來參照： 內攝：修行當云何發心呢？乃從疑情而發心。也就是因感受到世間有種種的不和諧、不圓滿。而為什麼不和諧、不圓滿呢？乃為我們原來建立的架構不夠高明。 我們從生下來，就慢慢接觸到這世間，也慢慢習得一些觀念。而初習得的觀念，通常是偏端而不圓滿的；故必將於生活中，產生種種的迷惑與煩惱。於是為迷惑與煩惱故，我們乃發道心：要去尋得真正的覺悟與圓滿。這是從內攝中而啟發道心。 外延：雖有疑情，卻未必能覺悟；除非能多聞聖法、親近善知識，以熏習成清淨的善根種子。若就世間法而言，既有問題，則一方面從現象中，去發掘新的資料；一方面從書本或專家中，去匯集更多的知識。 上覺：而待知見具足了，或資料匯集更多後。再來參究、整合出新的系統，或建立新的架構、新的作業模式。 下化：最後是將舊的資料，轉檔成新的格式。比如過去，或有很多痛苦的記憶，或雖是快樂但很執著。然而不管是痛苦的記憶，還是快樂的執著，都源自於我們的理念不正確。故如理念因覺悟而修正後，即痛苦不再那麼痛苦；而快樂也不再那麼執著。如用電腦的比喻，乃謂：將舊的資料，轉換成新的格式。譬如將TXT檔，轉換成WORD的格式。 所以雖「往事不可諫」，但記憶猶可追。只要改變詮釋的角度，世界就改觀了。過去眾生所建立的架構，大致是從「常樂我淨」而去建立的生命視野；於是乃不免於煩惱與執著。如經佛法的啟示，而悟入「無常苦空無我」，即能使我們的生命，變得更開朗、更寬闊、更涵容。云何「八正道」，於「正見」後更有「正思惟」？乃從正見而轉檔也，亦即上覺後之下化也。 問：修行到最後，又是什麼境界呢？答：乃「不行」的境界。為什麼「不行」呢？因為如悟得本來清淨，則一切都是現成的。諸法平等，無有高下。所以就不需要再刻意區分，而去「修這個、行那個」了。 當然光說理論是不夠的，除非真已把過去的業障完全消除，才能使心跟本來清淨之理完全相應。這時，既一切都是清淨而圓滿的，則無以再修行也。於是心乃只安於當下，而成就於經典上所謂的「無功用行」。 若已悟得、證了「本來清淨」的層次，可能再墮為「無始無明」嗎？當然不可能！原始佛教於證得初果後，即不再退轉矣！見性者，即不再退轉。相有反覆，性無變遷！ 最後，再回頭看這問題：如果已覺悟到本來清淨之理，或已證得本來清淨之心，可能再墮落為無明顛倒嗎？當然不可能！在原始佛教中，一個行者若已覺悟自性而證得初果，就不可能再退轉也！因此云何更問：「諸佛菩薩雖已證得本來清淨，何時再變成無明顛倒？」 若真「見性」者，即不可能退轉矣！為相有反覆，性無變遷！既性是歷三世而不移，放四海而皆準者，云何有退處可得？ 所以，問題的癥結，其實很清楚：一般人多將「本來清淨」與「無始無明」的關係，說成時間序列；故有「那個先？那個後？」的問題。而現在既將之定義為「層次的高低」，便即了斷這些不相干的問題。好！這個問題今天就說到此為止，下次繼續講「真心與妄識」。 |