果煜法師文集 / 力挽狂瀾 / 智慧的修煉                上一篇   |   下一篇  
智慧的修煉     87.3.15
智慧的修煉
智慧的定義
樂山大佛
凝千古的喧囂
於一心之寂然
人類學的故事
智慧的歷程
佛像的雕塑
性相二門
性門
性相圓融
修鍊的方法
中道
永無終結
小結
如簡報圖中,大家可看到,有兩個武林高手在那裡練劍。故今天所要講的題目,乃「智慧的修煉」。大家都知道:學佛最重要的,就是得成就智慧;因為唯有智慧,才能解脫。可是又當從那堨h得到智慧呢?因此我們今天就以此主題來作探討和說明。
首先我們講「智慧的定義」。如從傳統的定義說起,像憨山大師所謂:「分別為識,不分別為智」。意思是如果我們用「意識心」去思惟分別,而後取捨諸相;便將造業而輪迴生死。反之,能不以識心分別,才與智慧相應。故分別為識,不分別為智;這乃第一種定義。其次,智慧者,即無煩惱也。故以無煩惱,為智慧。

就以上的定義,當然不能說錯。可是我相信大部份人,必仍無法從這定義裡,去意會「何謂智慧?」因為如果沒有分別.沒有煩惱,就是智慧;那最具智慧的,反將不是人,而是那些無生物,如礦石、木頭之類。但真有人將無生物,視為有智慧嗎?不可能!
所以我今天希望能從另個角度,來說明契入「何謂智慧?」。而待定義明了之後,我們也才知道怎麼去修煉。

在我學佛好幾年後,某天,我看到一套書《中國宗教藝術大觀》。內埵陰i佛像,我看了,當下似能意會到「何謂智慧?」是那張佛像呢?彼即中國四川的樂山大佛也。以這尊佛像非常高大,有71公尺高,故共花了九十年的時間,才把它雕塑出來。

以此尊佛像非常高大,故有所謂「佛是一座山,山是一尊佛」。然而也以雕像非常高大故,不容易拍照。而我看到的那一張,卻照得還好,上下間並沒有太明顯的失真。這佛像,雕的是彌勒菩薩。

以我在看的當下,竟有蠻深的感觸;於是遂把當時的感觸,寫成一組對句:「凝千古的喧囂,於一心之寂然。」

佛像為什麼都垂眼閉目呢?有人說:因為佛法乃內學故,尤其修行特注重於內觀也。然如以這樣來形容菩薩,或許還合宜;因為菩薩還未得圓滿,所以仍要以內觀修行。而佛,既已證得圓滿的智慧,應已無內外能所的差別;所以當無所謂內觀或外觀。然何以佛又都垂眼閉目呢?好像看,又好像不看;好像知,又好像不知。這是什麼意思呢?
現首先講「千古的喧囂」,我們常說「諸行無常,是生滅法」。在生命的過程堙A本就有很多變化。小而個人命運的流轉,際遇的得失;大而國家的盛衰,民族的興亡。其實都包括在「諸行無常,是生滅法」裡。所以人從生到死,都不斷在動亂喧囂的事象中打轉─此之喧囂,不只謂聲音的波動,更且指心境的起伏。以人都在千古無常的變化堙A心隨境轉而動蕩不已,故稱為「千古的喧囂」也。

如古詩曰:滾滾長江東逝水,浪花淘盡千古英雄人物。以一般人的視野比較小,故只能為個人命運的好壞曲折而操心憤慨。但如放大視野來看,則即使像秦始皇、漢武帝或唐太宗等,這些千古風雲人物;也不過是在「長江後浪推前浪」中,所旋起的一個波折罷了。因此如能從更廣大的視野,來看個人生命的轉折,甚至國家民族的興衰。心反更安然矣!

常謂「是非成敗轉頭空,青山依舊在,幾度夕陽紅。」某些在當下,我們覺得是驚天動地的事;但若過了十年.或二十年,再回頭想的話,就可能稀鬆平常了。或者雖當事人,必將心濤洶湧;可是就旁觀者而言,卻只是芝麻綠豆事。因此仙書上有謂:「吾見滄海,三為桑田」。連滄海都變成桑田了,那你個人的成敗得失,又算什麼呢?

用仙眼,已能「見滄海,三為桑田」了;如更用天眼.佛眼去觀,則又有什麼稀奇古怪的呢?如經典上說:宿命通,可知八萬大劫前後的事。所以對佛而言,那有什麼值得睜眼側目的事呢?

我們不是常說「見怪不怪,其怪自敗」嗎?又如《菜根譚》上也有一句話:「驚奇喜異者,無宏識。」一個人如芝麻綠豆事,都覺得新鮮驚奇;則唯表示他的見識太淺薄了。同樣,如見這個,也喜歡;看那個,也貪著。那你就無知得太可憐了。

所以「凝千古」的凝,是收攝、歸納之意。即既能在事下,看得清楚;又能於事後,更把這些經驗統攝起來,以結晶出智慧。然大部份的人,雖於事情當下很刺激;可是若過三五年後,他又什麼都忘光光了。故雖有經驗,而無體驗;於是以不能凝故,不成其智慧。尤其在生死輪迴之際,聽說皆因喝了「忘魂水」,所以都把前生的事忘得乾乾淨淨。因此雖皆歷千古之喧囂,卻凝不成智慧。而佛有五眼─肉眼.天眼.法眼.慧眼.佛眼,故能凝千古之喧囂,而成永恆的智慧也。而智慧者,即成無分別.無煩惱矣。

如哥倫布曰:我發現新大陸。佛說:新大陸老早有了,只是你到現在才發現而已。所以對佛而言,既沒什麼值得看的事,也沒什麼應當聽的事;看,等於不看。聽,等於白聽。所以智慧的「無分別」,不是不知道,而是雖明達其本來面目(如是因,如是果;法住法位,法爾如是。)卻只是「了不相干」而已!
前雖再三強調,要看得多,才能不再驚奇喜異。但只看得多,這還不夠;因為還得看得透。什麼叫做「透」呢?透,就是能夠覺悟到它的本質。所謂「諸相的本質」,在佛法上已講得很多,如無常、苦空、無我,虛妄不實,夢幻泡影等。我想各位必已耳悉能詳。然而若儘是聽別人說,而自己未曾真體驗到;故只能如鸚鵡學語般地搬弄口舌,終還不免被塵相所迷。所以必真悟得本質,才能安心自在。
下面說到一個「人類學」的故事。聽說從前有位大臣很有學問,某天國王問他:「你能不能寫一本有關人類學的書?」他說:「這個還不簡單!」於是回去之後,就開始寫。然而寫了一年,還不滿意。他想:再花三年,以搜集更完整的資料;再來定稿。可是三年之後,意猶未盡。最後國王再給他三年。然而最後交稿時,卻只有「生、老、病、死」四個字。為什麼呢?因為前面雖知道得多,卻只是喧囂的表象;而最後參透本質時,竟歸於千古的寂然。

「人生的意義為何?」我一向對此抱著蠻大的迷惑!為什麼,人莫明其妙地被生下來;而辛苦老半天後,卻又死掉。這迷惑,既在我未學佛前即有;而學佛後,不管已看多少佛經,卻仍大惑不解。最後我終於了悟到:人類的本質,即是「繼續輪迴」而已。為什麼有「無始無明」呢?為什麼學佛後,還這麼放不下呢?為什麼須發「生生世世度眾生」的願呢?因為眾生的本質,就是輪迴的屬性;所以真發出離心者,倒成極端.異類矣!

何以謂「眾生皆有佛性」?在我看來,但亦輪迴屬性的另一造作。以若必從「有」中,來肯定修學的信心與意願;其實還皆未參透輪迴的本質。所以要講:無常苦空,夢幻泡影,豈不容易?但要有刻骨銘心的體驗可就難了。因此必從「凝千古的喧囂」裡,去煉就「智慧的修煉,端坐紫金蓮」的能耐。

下面再講「於一心之寂然」,此一心者,即如禪宗所謂「安於當下,前後際斷,能所雙泯」者。以若真能安於當下者,即無前後際的差別。既過去的本質如此,也未來的本質如此。所以不只事相的變化,沒有意義;連時間的流轉,也無所謂。所以佛的垂眼閉目,好像看,又好像不看。表情嘛!如說是沉重,卻何沉重之有?可是他又非那種放逸懈怠的樣子。所以為一切已看穿故,既沒什麼好搔動的,也沒什麼可放逸的。
因此智慧的定義,不當只是不分別,而且要能「從分別到不分別」。前的分別,是指什麼都看盡了;到後的不分別,則因已參透它的本質,故能全然放下,一心寂滅。所以石頭、木頭不可能有智慧,因為它不曾經由從分別到不分別的心路歷程。

其次,智慧的定義亦可說是:從動心到不動心。以最初的分別,一定得動心的─隨著境界的流轉而去觀察.思惟。但動心,卻不一定即有煩惱。而動心分別到最後參透本質時,即成不動心矣。我相信以「從分別到不分別,從動心到不動心」來定義智慧,對現在人應是較容易理會的。
下面我們更從智慧的定義,順談到「佛像的雕塑」。在中國,往往把佛像雕塑成福福泰泰的─因為佛乃福慧雙全者。但福福泰泰的像,卻只雕出福,而未雕出慧。其次,我們看南傳佛像,尤其是泰國佛像,卻把佛雕塑成頭尖銳.身癭弱的模樣,那是在菩提樹下成道前的佛陀。故只以精進修行來雕塑佛像,也未能雕出佛的智慧。甚如密教的佛像,神彩奕奕的相當威武,然卻也未能雕出佛的智慧。

甚至現代還有一位黃映蒲先生,把佛像雕塑成非常天真純潔.快樂無邪的樣子,好像蓮花一塵不染。但天真不染就是智慧嗎?不!天真有時候竟是無知的代名詞─如小孩子般地天真無知.幼稚矇矓,這竟離智慧更遙遠矣!

其實我們不能怪雕塑家,何以不將佛的智慧雕塑出來。因為甚至是很多昇座說法的法師,你問他「什麼是佛的智慧?」他或將還答得含糊籠統的。故若連智慧的定義,都沒辦法理得很清楚;怎可能把智慧雕塑出來呢?
以上已用一尊佛像和一組對句來說明智慧的定義。其次,我們再用一些佛學的名相和觀念來說明。在佛法上再三說到「性相二門」。

現首先講相門:相者,即是現象也。諸法緣起.森羅萬象,既不同的因,不同的緣,即會產生現象不斷的變化,不斷的流轉。因此《法華經》埵釧瓵蚺Q法界:如是因、如是緣、如是本末終始等。對於現象,我們不只當用照相機,一張張拍攝下來;還得從變化的軌跡裡,去參悟其背後的真理。故前所謂「凝千古的喧囂」者,其實乃謂當從相門堨h觀察諸相的變化。

因此佛法上乃有法相學與法相宗的成立。但真要了解諸相的變化,光靠法相學或法相宗必絕對不夠。因為法相學與法相宗,即使已很繁複了,但還只偏於心相的變化爾。故要深入法相,唯有窮盡世間各式各樣的學問,才能淋灕盡致。

故《中觀》有謂:不依世俗諦,不得第一義。我們常說的真理在那堜O?真理不當是西方極樂世界才有,也不當是待開悟後才有。。真理本在事相中,但看人覺悟不覺悟爾。因此若無現象學的基礎,便難覺悟「何謂真理?」

這即以佛陀的生平為例,我們知道佛陀以生為太子故,從小就要接受嚴格的教育,故在出家前,即已通達世間一切教典。然後以此基礎,再去出家.參禪,故能於菩提樹下,無師自悟而成就曠世的智慧。同理,達摩祖師也為太子出身故,從小就研習過很多世典。所以當他跟六師外道辯論時,沒有人能辯得過他。因為六師外道的缺失,他太清楚了,故能一點即破。同樣古代的禪宗大德,也不是光靠參破一個話頭,就能成為祖師的。必世出世法,皆兩全其美,才能成為光大門庭的一代祖師。所以修學的基礎,首得從相門入。
雖相門者,即看得多;然看得多者,卻未必曾看得透。所以須從性門中,去作更進一步的提昇。所謂性門者,即從表象裡,去參透其背後的本質,並用此來調伏我們的心。而調伏之後,即相應成「於一心之寂然」。關於性門的無常無我.寂靜涅槃。為已說過很多了,故在此不再贅言。但至少得把握從「性相二門去深入、去圓滿」的大原則。

很多人雖亦說性相二門,但卻謂「性乃屬於真空,而相則為妙有」於是一為空,一屬有;空有之間,好像互相矛盾。其實彼不僅不相矛盾,更且相輔相成。下面我們且不用理論,而用幾個比喻,來說明性相間相輔相成的關係。
第一.如採礦砂而冶煉:鋼怎麼煉成的呢?首先得去採礦砂,然後再把它放到鼓風爐堨h加熱;直加熱到能把雜質過濾出來,才煉成真正的鋼。故採礦砂的過程,乃類似於相門的收集資料;而在鼓風爐堨[熱、溶解、沉澱、分離的鍛煉過程,則屬於性門也。若沒有先前的採礦功夫,豈有而後的冶煉成果?或雖勤於採礦,卻不肯善加冶煉,亦是徒勞無功!

第二.如酒從醞釀而醇化:我們皆知酒是怎麼釀成的!不管是李子酒或葡萄酒,一定得先採集各式水果,然後洗淨.晾乾,最後放入甕中.加糖。再加蓋密封,以置地窖中,保存半年或一年─時間愈久,酒就愈醇。故從採集水果到加糖,這屬相門的聽聞佛法.如理思惟;而把它密封起來,以便醞釀醇化,則為性門的參禪開悟。

第三.如化學的從沉澱而結晶:前準備不同成份的原料,乃屬相門;而後之沉澱.結晶,則屬性門。

由以上的比喻,我們不只能肯定性相二門是相輔相成的,並且得知其次第,大致是先相門,後性門。先搜集資料,再醞釀冶煉;先看盡表相,再參透本質。以上如已確認智慧的定義,了解性相二門的相輔相成,那再論「修煉的方法」就很明確矣。
首先要有外延的涉獵:既說要看盡諸法萬象,故必涉獵得廣;因此有謂「菩薩在五明中學」。而五明的內明、因明、聲明、工巧明、醫方明,即總括一切世出世間的學問也。於是菩薩為廣學一切法,便有最典型的「善財童子五十三參」,到處去尋師問道。各位如仔細看善財童子所參的善知識中,很多根本還是外道,或世間各行各業者,如作香的,經商的,國王,甚至歌妓。他到處參訪各式各樣的職業,各式各樣的人品,即為了明達諸法萬相故。這是外延的涉獵。

其次,人如旁涉太多,往往又成雜而不精。所以更要從內歛裡,去沉澱結晶。而欲內斂結晶,最典型的方法就是禪定止觀。所以前面所說:在鼓風爐裡煉鋼及封入甕中自然醇化,即皆引射著禪定的用功方法。

表面上,禪坐的修行雖似只數息或念佛,但因於妄想雜念沈澱後,自能將第八識的種子重新整合。於是能以所薰習的佛法,而過濾出妄知邪見與習氣業障。所以經禪定之後,即能「由定發慧」;而與解脫道漸次相應。不過先決條件是:前已熏習到很多佛法的正知見,且能配合著適度的定力。否則雖有知見,而定力不足;即如雖有礦砂,但以溫度不夠故,還不成冶煉的成果。同理如釀酒,如封口不密,則原料早因細菌感染而壞掉了,豈能醞釀醇化。在佛教中,最典型的禪定止觀,就是達摩祖師面壁九年的功夫。
以上所說「智慧的定義」與「修煉的方法」,乃既不偏內攝,也不偏外延。如世間法,既得看很多書,以搜集資料;又得作種種實驗,故基本上是向外的。也有人說:自心俱足一切,佛在靈山莫遠求;而把外延的工夫完全捨掉。其實這都是偏差。故古人雖謂:「既看過《楞嚴經》後,即不再看世間糟粕書。」然既看過楞嚴,則豈有世間與出世間的界限呢?

所以必「性相圓融、理事無礙」,才是智慧的極致,而非只「無分別.不煩惱」就是智慧。因此佛法常用「大圓鏡智」來說明智慧:心像廣大無邊.光潔明亮的鏡子一般;故能在一剎那間,把世間諸相,全部映照進去。鏡子為什麼能廣大無邊呢?因為它不以分別取捨作界限,所以好壞、美醜,成敗、得失,皆能如其相地映現出來,故得成就一切相智。
以上智慧的修煉,從相門而入性門,然性門就是終結嗎?我覺得應沒有最後的終結,以性相二門必從不斷交互參究中去提昇。這情況我們可仍用煉劍作比喻:一隻削鐵如泥的金剛寶劍,絕不是一次就能鍛煉出來的,而是必須經不斷地煉了再煉,才能把雜質完全濾出來。然後又經一次又一次的冷淬過程,才使這支劍愈來愈堅固,愈來愈銳利。

同理,智慧的修煉也是這個樣子。雖最初得從相門,去參透它的本質。但所覺悟的本質,真已究竟圓滿了嗎?且未必也!因此我們得再回到相門中勘驗,看有沒有什麼不足?若不足的話,再去參!以這樣經一次又一次的修正後,我們才能更趨近於諸法的本質!以上參的過程,即像黑格爾所謂「正反合」的辯證方法。然即使一再辯證,能有最後的終結嗎?沒有!但我們可不斷地去提昇它.趨向它。
最後我們作個結論:如傳統上所說,智慧是從聞思修鍛鍊出來的。而聞思者,必廣事涉獵,故屬於前所謂的「相門」。其次修者,雖包括戒定慧,但還以禪定止觀為軸心而開展出來的。故智慧的修煉,乃是有方法、有次第、有過程的。而非玄之又玄而已!

目前的佛教社會,乃有出家眾和在家眾之別。故對智慧的修煉而言,在家眾對於相門的涉獵,自有較大的方便,可到處去發現新鮮事。而出家眾在傳統的形相上,卻受到比較大的限制;然卻在性門的參悟中,得到較大的殊勝。然而總不出:必既有涉獵的過程,也得修參究的功夫,才能完成真正的智慧。

其次,在此資訊時代,我們能在相門中,得到很大的便利。要看書的話,既有古代的書、現代的書,又有本國的書、外國的書。且不只是書,又有錄影帶等。尤其出國,也還方便。可是卻在性門中受到很大的扭曲,許多人早在現象堸g失了自己,更何能參出它的本質?

所以我們當知個人的著力點,也當知時代的共業處。才冀能截長補短,以成全於智慧的修煉,而精進於菩提的道業中。
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