智慧的修煉

首先我們講「智慧的定義」。如從傳統的定義說起，像憨山大師所謂：「分別為識，不分別為智」。意思是如果我們用「意識心」去思惟分別，而後取捨諸相；便將造業而輪迴生死。反之，能不以識心分別，才與智慧相應。故分別為識，不分別為智；這乃第一種定義。其次，智慧者，即無煩惱也。故以無煩惱，為智慧。

就以上的定義，當然不能說錯。可是我相信大部份人，必仍無法從這定義裡，去意會「何謂智慧？」因為如果沒有分別．沒有煩惱，就是智慧；那最具智慧的，反將不是人，而是那些無生物，如礦石、木頭之類。但真有人將無生物，視為有智慧嗎？不可能！

樂山大佛

所以我今天希望能從另個角度，來說明契入「何謂智慧？」。而待定義明了之後，我們也才知道怎麼去修煉。

在我學佛好幾年後，某天，我看到一套書《中國宗教藝術大觀》。內裏有張佛像，我看了，當下似能意會到「何謂智慧？」是那張佛像呢？彼即中國四川的樂山大佛也。以這尊佛像非常高大，有71公尺高，故共花了九十年的時間，才把它雕塑出來。

以此尊佛像非常高大，故有所謂「佛是一座山，山是一尊佛」。然而也以雕像非常高大故，不容易拍照。而我看到的那一張，卻照得還好，上下間並沒有太明顯的失真。這佛像，雕的是彌勒菩薩。

以我在看的當下，竟有蠻深的感觸；於是遂把當時的感觸，寫成一組對句：「凝千古的喧囂，於一心之寂然。」

佛像為什麼都垂眼閉目呢？有人說：因為佛法乃內學故，尤其修行特注重於內觀也。然如以這樣來形容菩薩，或許還合宜；因為菩薩還未得圓滿，所以仍要以內觀修行。而佛，既已證得圓滿的智慧，應已無內外能所的差別；所以當無所謂內觀或外觀。然何以佛又都垂眼閉目呢？好像看，又好像不看；好像知，又好像不知。這是什麼意思呢？

凝千古的喧囂

現首先講「千古的喧囂」，我們常說「諸行無常，是生滅法」。在生命的過程裏，本就有很多變化。小而個人命運的流轉，際遇的得失；大而國家的盛衰，民族的興亡。其實都包括在「諸行無常，是生滅法」裡。所以人從生到死，都不斷在動亂喧囂的事象中打轉─此之喧囂，不只謂聲音的波動，更且指心境的起伏。以人都在千古無常的變化裏，心隨境轉而動蕩不已，故稱為「千古的喧囂」也。

如古詩曰：滾滾長江東逝水，浪花淘盡千古英雄人物。以一般人的視野比較小，故只能為個人命運的好壞曲折而操心憤慨。但如放大視野來看，則即使像秦始皇、漢武帝或唐太宗等，這些千古風雲人物；也不過是在「長江後浪推前浪」中，所旋起的一個波折罷了。因此如能從更廣大的視野，來看個人生命的轉折，甚至國家民族的興衰。心反更安然矣！

常謂「是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅。」某些在當下，我們覺得是驚天動地的事；但若過了十年．或二十年，再回頭想的話，就可能稀鬆平常了。或者雖當事人，必將心濤洶湧；可是就旁觀者而言，卻只是芝麻綠豆事。因此仙書上有謂：「吾見滄海，三為桑田」。連滄海都變成桑田了，那你個人的成敗得失，又算什麼呢？

用仙眼，已能「見滄海，三為桑田」了；如更用天眼．佛眼去觀，則又有什麼稀奇古怪的呢？如經典上說：宿命通，可知八萬大劫前後的事。所以對佛而言，那有什麼值得睜眼側目的事呢？

我們不是常說「見怪不怪，其怪自敗」嗎？又如《菜根譚》上也有一句話：「驚奇喜異者，無宏識。」一個人如芝麻綠豆事，都覺得新鮮驚奇；則唯表示他的見識太淺薄了。同樣，如見這個，也喜歡；看那個，也貪著。那你就無知得太可憐了。

所以「凝千古」的凝，是收攝、歸納之意。即既能在事下，看得清楚；又能於事後，更把這些經驗統攝起來，以結晶出智慧。然大部份的人，雖於事情當下很刺激；可是若過三五年後，他又什麼都忘光光了。故雖有經驗，而無體驗；於是以不能凝故，不成其智慧。尤其在生死輪迴之際，聽說皆因喝了「忘魂水」，所以都把前生的事忘得乾乾淨淨。因此雖皆歷千古之喧囂，卻凝不成智慧。而佛有五眼─肉眼．天眼．法眼．慧眼．佛眼，故能凝千古之喧囂，而成永恆的智慧也。而智慧者，即成無分別．無煩惱矣。

如哥倫布曰：我發現新大陸。佛說：新大陸老早有了，只是你到現在才發現而已。所以對佛而言，既沒什麼值得看的事，也沒什麼應當聽的事；看，等於不看。聽，等於白聽。所以智慧的「無分別」，不是不知道，而是雖明達其本來面目（如是因，如是果；法住法位，法爾如是。）卻只是「了不相干」而已！

於一心之寂然

前雖再三強調，要看得多，才能不再驚奇喜異。但只看得多，這還不夠；因為還得看得透。什麼叫做「透」呢？透，就是能夠覺悟到它的本質。所謂「諸相的本質」，在佛法上已講得很多，如無常、苦空、無我，虛妄不實，夢幻泡影等。我想各位必已耳悉能詳。然而若儘是聽別人說，而自己未曾真體驗到；故只能如鸚鵡學語般地搬弄口舌，終還不免被塵相所迷。所以必真悟得本質，才能安心自在。

人類學的故事

下面說到一個「人類學」的故事。聽說從前有位大臣很有學問，某天國王問他：「你能不能寫一本有關人類學的書？」他說：「這個還不簡單！」於是回去之後，就開始寫。然而寫了一年，還不滿意。他想：再花三年，以搜集更完整的資料；再來定稿。可是三年之後，意猶未盡。最後國王再給他三年。然而最後交稿時，卻只有「生、老、病、死」四個字。為什麼呢？因為前面雖知道得多，卻只是喧囂的表象；而最後參透本質時，竟歸於千古的寂然。

「人生的意義為何？」我一向對此抱著蠻大的迷惑！為什麼，人莫明其妙地被生下來；而辛苦老半天後，卻又死掉。這迷惑，既在我未學佛前即有；而學佛後，不管已看多少佛經，卻仍大惑不解。最後我終於了悟到：人類的本質，即是「繼續輪迴」而已。為什麼有「無始無明」呢？為什麼學佛後，還這麼放不下呢？為什麼須發「生生世世度眾生」的願呢？因為眾生的本質，就是輪迴的屬性；所以真發出離心者，倒成極端．異類矣！

何以謂「眾生皆有佛性」？在我看來，但亦輪迴屬性的另一造作。以若必從「有」中，來肯定修學的信心與意願；其實還皆未參透輪迴的本質。所以要講：無常苦空，夢幻泡影，豈不容易？但要有刻骨銘心的體驗可就難了。因此必從「凝千古的喧囂」裡，去煉就「智慧的修煉，端坐紫金蓮」的能耐。

下面再講「於一心之寂然」，此一心者，即如禪宗所謂「安於當下，前後際斷，能所雙泯」者。以若真能安於當下者，即無前後際的差別。既過去的本質如此，也未來的本質如此。所以不只事相的變化，沒有意義；連時間的流轉，也無所謂。所以佛的垂眼閉目，好像看，又好像不看。表情嘛！如說是沉重，卻何沉重之有？可是他又非那種放逸懈怠的樣子。所以為一切已看穿故，既沒什麼好搔動的，也沒什麼可放逸的。

智慧的歷程

因此智慧的定義，不當只是不分別，而且要能「從分別到不分別」。前的分別，是指什麼都看盡了；到後的不分別，則因已參透它的本質，故能全然放下，一心寂滅。所以石頭、木頭不可能有智慧，因為它不曾經由從分別到不分別的心路歷程。

其次，智慧的定義亦可說是：從動心到不動心。以最初的分別，一定得動心的─隨著境界的流轉而去觀察．思惟。但動心，卻不一定即有煩惱。而動心分別到最後參透本質時，即成不動心矣。我相信以「從分別到不分別，從動心到不動心」來定義智慧，對現在人應是較容易理會的。

佛像的雕塑

下面我們更從智慧的定義，順談到「佛像的雕塑」。在中國，往往把佛像雕塑成福福泰泰的─因為佛乃福慧雙全者。但福福泰泰的像，卻只雕出福，而未雕出慧。其次，我們看南傳佛像，尤其是泰國佛像，卻把佛雕塑成頭尖銳．身癭弱的模樣，那是在菩提樹下成道前的佛陀。故只以精進修行來雕塑佛像，也未能雕出佛的智慧。甚如密教的佛像，神彩奕奕的相當威武，然卻也未能雕出佛的智慧。

甚至現代還有一位黃映蒲先生，把佛像雕塑成非常天真純潔．快樂無邪的樣子，好像蓮花一塵不染。但天真不染就是智慧嗎？不！天真有時候竟是無知的代名詞─如小孩子般地天真無知．幼稚矇矓，這竟離智慧更遙遠矣！

其實我們不能怪雕塑家，何以不將佛的智慧雕塑出來。因為甚至是很多昇座說法的法師，你問他「什麼是佛的智慧？」他或將還答得含糊籠統的。故若連智慧的定義，都沒辦法理得很清楚；怎可能把智慧雕塑出來呢？

性相二門

以上已用一尊佛像和一組對句來說明智慧的定義。其次，我們再用一些佛學的名相和觀念來說明。在佛法上再三說到「性相二門」。

現首先講相門：相者，即是現象也。諸法緣起．森羅萬象，既不同的因，不同的緣，即會產生現象不斷的變化，不斷的流轉。因此《法華經》裏有所謂十法界：如是因、如是緣、如是本末終始等。對於現象，我們不只當用照相機，一張張拍攝下來；還得從變化的軌跡裡，去參悟其背後的真理。故前所謂「凝千古的喧囂」者，其實乃謂當從相門裏去觀察諸相的變化。

因此佛法上乃有法相學與法相宗的成立。但真要了解諸相的變化，光靠法相學或法相宗必絕對不夠。因為法相學與法相宗，即使已很繁複了，但還只偏於心相的變化爾。故要深入法相，唯有窮盡世間各式各樣的學問，才能淋灕盡致。

故《中觀》有謂：不依世俗諦，不得第一義。我們常說的真理在那裏呢？真理不當是西方極樂世界才有，也不當是待開悟後才有。。真理本在事相中，但看人覺悟不覺悟爾。因此若無現象學的基礎，便難覺悟「何謂真理？」

這即以佛陀的生平為例，我們知道佛陀以生為太子故，從小就要接受嚴格的教育，故在出家前，即已通達世間一切教典。然後以此基礎，再去出家．參禪，故能於菩提樹下，無師自悟而成就曠世的智慧。同理，達摩祖師也為太子出身故，從小就研習過很多世典。所以當他跟六師外道辯論時，沒有人能辯得過他。因為六師外道的缺失，他太清楚了，故能一點即破。同樣古代的禪宗大德，也不是光靠參破一個話頭，就能成為祖師的。必世出世法，皆兩全其美，才能成為光大門庭的一代祖師。所以修學的基礎，首得從相門入。

性門

雖相門者，即看得多；然看得多者，卻未必曾看得透。所以須從性門中，去作更進一步的提昇。所謂性門者，即從表象裡，去參透其背後的本質，並用此來調伏我們的心。而調伏之後，即相應成「於一心之寂然」。關於性門的無常無我．寂靜涅槃。為已說過很多了，故在此不再贅言。但至少得把握從「性相二門去深入、去圓滿」的大原則。

很多人雖亦說性相二門，但卻謂「性乃屬於真空，而相則為妙有」於是一為空，一屬有；空有之間，好像互相矛盾。其實彼不僅不相矛盾，更且相輔相成。下面我們且不用理論，而用幾個比喻，來說明性相間相輔相成的關係。

性相圓融

第一．如採礦砂而冶煉：鋼怎麼煉成的呢？首先得去採礦砂，然後再把它放到鼓風爐裏去加熱；直加熱到能把雜質過濾出來，才煉成真正的鋼。故採礦砂的過程，乃類似於相門的收集資料；而在鼓風爐裏加熱、溶解、沉澱、分離的鍛煉過程，則屬於性門也。若沒有先前的採礦功夫，豈有而後的冶煉成果？或雖勤於採礦，卻不肯善加冶煉，亦是徒勞無功！

第二．如酒從醞釀而醇化：我們皆知酒是怎麼釀成的！不管是李子酒或葡萄酒，一定得先採集各式水果，然後洗淨．晾乾，最後放入甕中．加糖。再加蓋密封，以置地窖中，保存半年或一年─時間愈久，酒就愈醇。故從採集水果到加糖，這屬相門的聽聞佛法．如理思惟；而把它密封起來，以便醞釀醇化，則為性門的參禪開悟。

第三．如化學的從沉澱而結晶：前準備不同成份的原料，乃屬相門；而後之沉澱．結晶，則屬性門。

由以上的比喻，我們不只能肯定性相二門是相輔相成的，並且得知其次第，大致是先相門，後性門。先搜集資料，再醞釀冶煉；先看盡表相，再參透本質。以上如已確認智慧的定義，了解性相二門的相輔相成，那再論「修煉的方法」就很明確矣。

修鍊的方法

首先要有外延的涉獵：既說要看盡諸法萬象，故必涉獵得廣；因此有謂「菩薩在五明中學」。而五明的內明、因明、聲明、工巧明、醫方明，即總括一切世出世間的學問也。於是菩薩為廣學一切法，便有最典型的「善財童子五十三參」，到處去尋師問道。各位如仔細看善財童子所參的善知識中，很多根本還是外道，或世間各行各業者，如作香的，經商的，國王，甚至歌妓。他到處參訪各式各樣的職業，各式各樣的人品，即為了明達諸法萬相故。這是外延的涉獵。

其次，人如旁涉太多，往往又成雜而不精。所以更要從內歛裡，去沉澱結晶。而欲內斂結晶，最典型的方法就是禪定止觀。所以前面所說：在鼓風爐裡煉鋼及封入甕中自然醇化，即皆引射著禪定的用功方法。

表面上，禪坐的修行雖似只數息或念佛，但因於妄想雜念沈澱後，自能將第八識的種子重新整合。於是能以所薰習的佛法，而過濾出妄知邪見與習氣業障。所以經禪定之後，即能「由定發慧」；而與解脫道漸次相應。不過先決條件是：前已熏習到很多佛法的正知見，且能配合著適度的定力。否則雖有知見，而定力不足；即如雖有礦砂，但以溫度不夠故，還不成冶煉的成果。同理如釀酒，如封口不密，則原料早因細菌感染而壞掉了，豈能醞釀醇化。在佛教中，最典型的禪定止觀，就是達摩祖師面壁九年的功夫。

中道

以上所說「智慧的定義」與「修煉的方法」，乃既不偏內攝，也不偏外延。如世間法，既得看很多書，以搜集資料；又得作種種實驗，故基本上是向外的。也有人說：自心俱足一切，佛在靈山莫遠求；而把外延的工夫完全捨掉。其實這都是偏差。故古人雖謂：「既看過《楞嚴經》後，即不再看世間糟粕書。」然既看過楞嚴，則豈有世間與出世間的界限呢？

所以必「性相圓融、理事無礙」，才是智慧的極致，而非只「無分別．不煩惱」就是智慧。因此佛法常用「大圓鏡智」來說明智慧：心像廣大無邊．光潔明亮的鏡子一般；故能在一剎那間，把世間諸相，全部映照進去。鏡子為什麼能廣大無邊呢？因為它不以分別取捨作界限，所以好壞、美醜，成敗、得失，皆能如其相地映現出來，故得成就一切相智。

永無終結

以上智慧的修煉，從相門而入性門，然性門就是終結嗎？我覺得應沒有最後的終結，以性相二門必從不斷交互參究中去提昇。這情況我們可仍用煉劍作比喻：一隻削鐵如泥的金剛寶劍，絕不是一次就能鍛煉出來的，而是必須經不斷地煉了再煉，才能把雜質完全濾出來。然後又經一次又一次的冷淬過程，才使這支劍愈來愈堅固，愈來愈銳利。

同理，智慧的修煉也是這個樣子。雖最初得從相門，去參透它的本質。但所覺悟的本質，真已究竟圓滿了嗎？且未必也！因此我們得再回到相門中勘驗，看有沒有什麼不足？若不足的話，再去參！以這樣經一次又一次的修正後，我們才能更趨近於諸法的本質！以上參的過程，即像黑格爾所謂「正反合」的辯證方法。然即使一再辯證，能有最後的終結嗎？沒有！但我們可不斷地去提昇它．趨向它。

小結

最後我們作個結論：如傳統上所說，智慧是從聞思修鍛鍊出來的。而聞思者，必廣事涉獵，故屬於前所謂的「相門」。其次修者，雖包括戒定慧，但還以禪定止觀為軸心而開展出來的。故智慧的修煉，乃是有方法、有次第、有過程的。而非玄之又玄而已！

目前的佛教社會，乃有出家眾和在家眾之別。故對智慧的修煉而言，在家眾對於相門的涉獵，自有較大的方便，可到處去發現新鮮事。而出家眾在傳統的形相上，卻受到比較大的限制；然卻在性門的參悟中，得到較大的殊勝。然而總不出：必既有涉獵的過程，也得修參究的功夫，才能完成真正的智慧。

其次，在此資訊時代，我們能在相門中，得到很大的便利。要看書的話，既有古代的書、現代的書，又有本國的書、外國的書。且不只是書，又有錄影帶等。尤其出國，也還方便。可是卻在性門中受到很大的扭曲，許多人早在現象裏迷失了自己，更何能參出它的本質？

所以我們當知個人的著力點，也當知時代的共業處。才冀能截長補短，以成全於智慧的修煉，而精進於菩提的道業中。